Estos mitos construyeron un fundamento que permitió darle respuesta a las preguntas primarias. Mucho antes de la invención de la escritura se transmitían en forma oral las narraciones y revelaciones de las generaciones pasadas. Muchos mitos se ocupan con la creación del mundo.

Relieves de una época antes de 2.000 a.C. encontrados en Susa, cerca de la actual ciudad de Desful, muestran a dos importantes dioses de los Sumerios, esta primera cultura fué a su vez fundamento de muchas otras culturas y religiones en Mesopotamia. El dios celestial sumerio An se elevó de los mares. De sus hombros salen rayos, su pie toca el hombro de un hombre arrodillado mientras el mismo sube los escalones de la cima del mundo. El dios marino Enki permanece en las profundidades de los mares. Las escrituras sumerias narran el mito de creación de la diosa Nammu. Ella fue la madre de "amu tu an-ki" -cielo y tierra- que eran un ser compuesto de "an" y "ki", elementos masculino y femenino. De esta combinación nació Enlil, el dios de los aires que con su soplo provocó la separación de cielo y tierra. En busca de la bendición de Enlil los sumerios dieron forma a sus campos basándose en la idea de unas plataformas escalonadas que provienen del mar hacia la tierra, siguiendo hasta el cielo. En forma análoga los reyes sumerios subían los escalones de los Zigurats, que eran templos en forma escalonada. Sus ruinas pueden apreciarse aún hoy en la ciudad de Ur, en Iraq.

En forma muy distinta los Haida presentan la creación del mundo, en las Queen Charlotte Islands en la provincia canadiense de British Columbia, en su "Historia del Gran Cuervo" se cuenta que al principio estaba el agua, no existía ninguna tierra. En el oceano nadaba un ser muy pequeño y no había más nada. El gran cuervo se sentó sobre el pequeño ser y le ordenó que se convirtiera en polvo, asi se creo la tierra. En el mito de creación de los indios Pima al suroeste de los Estados Unidos de Norteamérica se cuenta que el primer hombre salió de la oscuridad y creó cielo y tierra al sacar una piedra de su corazón. El rompió esta piedra convirtiéndola en trozos de silicio que arrojó hacia el cielo para iluminar al mundo.

Los hombres Kung en Botswana veían en las constelaciones las aportaciones del gran dios que ordenó al mundo en un principio. El le dió a los hombres aún más riquezas como por ejemplo huevos de avestruz, abejas y miel, jirafas, la sangre, el sol y sobre todo los cantos medicinales utilizados por los sanadores Kung. El poder en todas estas dávidas le llamaban "ntum". Sólo el sanador o curandero podía ponerse en contacto con el ntum.

Siempre se consideró a los animales como encarnaciones de un poder mayor. El hombre veía en sus espíritus un aliado al que debía ganarse su favor, para la efectiva lucha por la supervivencia

Algunos animales eran considerados como la expresión de un espíritu en especial. Un águila encarnaba el espíritu de las águilas, un oso el espíritu de los osos. Cada uno era el origen y la encarnación del espíritu del animal. Para utilizar a su favor los espíritus en su lucha contra lo desconocido, el hombre creó un nexo sagrado con muchos animales. Así tenemos a los "Kwakiutl" y otros pueblos indígenas que se encuentran en las costas del pacífico en Norteamérica, que son famosos por sus Totens. Las gruesas columnas de madera muestran cabezas estilizadas de animales: cuervos, ranas, zorras, osos. Muchas veces se encuentran Totens con una variedad creativa como por ejemplo los de los "Sisiutl", en los que se representan cabezas con antenas y serpientes. Los bailadores rituales de los Kwakiult se cubren con pieles y vestimentas de paja, utilizan máscaras de madera donde está pintada la cabeza del animal. Con ayuda de la máscara poseia el creyente la identidad del espíritu o dios para ayudarlo así a obtener una parte de su poder. Los bailadores danzan al ritmo de los tambores imitando al animal -por ejemplo, una grulla- de la que se cree, tiene un espíritu devorador de hombres. El bailador posee así el espíritu de la grulla, lo que le permitía conseguir su aplacamiento para lograr así proteger a su pueblo y conseguir el perdón entre la muerte y los vivos. El cuervo jugó un papel importante en las regiones nórdicas de Asia y Norteamérica. Era considerado como dios y al mismo tiempo como ladrón. En el caso de los Korjakos en la península siberiana de Kamtchatka compara un relato el solsticio de invierno con el proceder de un cuervo místico: los cuervos y otros pájaros más pequeños competían por el favor de Yinyé-a-nyúet, la hija del Gran Cuervo. Cuando los pájaros más pequeños se ganaban el corazón de ella, entonces el Gran Cuervo se tragaba al sol, entonces Yinyé-a-nyúet se acercaba al Gran Cuervo quien la saludaba con el pico cerrado. Por eso ella le hacía cosquillas bajo las alas para hacerle reir y así permitir que el sol volviera nuevamente a remontar.

Los índios norteamericanos han sido muy conocidos por sus famosos Totens.

Las representaciones religiosas humanas que representaban fenómenos naturales o espíritus se les denomina animismo. El mundo de los indios Hopi al suroeste de Norteamérica, está poblado por cientos de espíritus llamados "Kajina", cada uno de ellos está asociado con una planta, un animal, un fenómeno natural o con una leyenda: El Uhu Mongwa, la mariposa Palik Mana, el dragón Honan, el bufón Koshari, y Koyemsi, símbolo de la tierra. En las ceremonias religiosas los bailadores portan todavía hoy atuendos que representan los variados Kajina. Se colocan las capuchas de los bufones que con marcas blancas y negras sirven para la diversión y travesuras. Los Hopi dan a sus hijos muñecas de kajinas confeccionadas según la tradición para que les sirvan como talismanes. Ellos cuelgan las muñecas bajo los techos de las casas a fin de ahuyentar a los malos espíritus y proteger asi a la familia.

En el transcurso de las décadas se consideraron ciertas fechas como sagradas y como ocasión especial para el cambio de la rutina diaria. Los hombres se dedicaban entonces a cultivar los poderes espírituales. En algunas regiones se festejaba en la primavera o el otoño, sea solsticios o equinocios. Como ejemplo tenemos el gran monumento de piedra de Stonehenge en la región inglesa de Salisbury, que fué construído entre 1.500 y 1.900 a.C. en una localidad que ya desde mucho antes era considerada sagrado lugar de culto.

Los griegos explicaron el cambio de las estaciones con la leyenda de Demeter, la diosa de las huertas y del trigo. Ella moraba con Zeus en el Panteón del Olimpo. Algunos científicos creen que en el nombre griego de esta diosa se encuentra la raiz de la palabra "madre" ya que su origen remonta hacia el mito mucho más antiguo de la "madre tierra". La hija de Demeter, Persefone, fue raptada por Hades, dios de ultratumba y señor de los muertos quien vivía en el Hades, lugar que lleva su mismo nombre y que se conoce como el mundo de las tiniebras que se encontraba más allá del rio Styx.

Durante la existencia, las fiestas marcaban una nueva etapa en la vida del individuo, respecto a su comunidad o hacia los dioses. Así marcaban ritos de masculinidad la transición de la infancia a la adultez. Como ejemplo tenemos con los Pende en la República Democrática del Congo un ritual en el que los hombres cada año conducen a los muchachos a un lugar de iniciación. Estos hombres tienen un atuendo especial compuesto de paja, con cuernos o grandes ojos. Las vestimentas de estos "Minganji" -nombre dado a los maestros de ceremonias que tienen una relación especial con los espíritus de los muertos- dan una imagen de los espíritus que estos invocan a fin de introducir a los jóvenes en la danza secreta. Al final vuelven todos a la aldea donde finalmente son declarados como adultos.

Los espíritus de los muertos son vistos en sueños, según la creencia, y es así como se puede hacer contacto con éllos. En diferentes culturas los espíritus de los muertos tienen un papel muy importante y muchas religiones indígenas basan su sabiduría y poder sobre ellos. Los Manu en el archipiélago de Bismarck, al noreste de Papúa Nueva Guinea llaman al espíritu de la familia del jefe durante su vida "señor espíritu". Al morir, se cuelga su craneo en la puerta para que así pueda seguir vigilando a su clan.

Los Zulu en sudáfrica creen que el espíritu de un hombre viejo, después de su entierro vaga en la estepa. Una culebra que aparece en la aldea es la señal que el espíritu finalmente partió al más allá. En consecuencia se le dan ofrendas y danzas porque según la creencia estos espíritus son la causa de sequías y plagas, aunque también de fertilidad y buenas cosechas.

En forma parecida celebran los mexicanos cada año en los dos primeros días de noviembre el día de los muertos. En estos días regresan supuestamente los espíritus de los muertos a sus casas. Las familias mexicanas les preparan ricas mesas como ofrendas, decoradas con velas y flores. Allí colocan todo tipo de comida que son preparadas especialmente para la ocasión, especialmente el "pan de muerto" que en forma de piernas o forma humana deben corporizar el alma del difunto. Otras familias acostumbran hacer meriendas sobre las tumbas. Fuegos artificiales convocan a los feligreses a misa. Apesar de la influencia cristiana con sus símbolos y ritos, es la fiesta de los muertos mexicana un ejemplo, así como también Halloween, de una asimilación de viejas costumbres religiosas paganas.

En otras culturas se creyó que el difunto debía pasar por diversas estaciones en su camino al más allá y a través de ellas superar algunas pruebas. Según la tradición taoista el alma del muerto es conducida al infierno donde debe cumplir con duras pruebas para purgar sus pecados. En el tiempo de las dinastías chinas del norte y del sur en los siglos 5 y 6, el infierno taoísta era representado por el reino del rey Fengdu: un mundo de enormes dimensiones en el cual las montañas se elevaban a alturas incalculables. Allí se dirigían las almas para recibir el juicio del rey, quien observaba el quehacer de los familiares vivos, que con sus ofrendas podrían favorecer un juicio más benévolo para el muerto. Un milenio después en la dinastía Tang, se desarrolló una tradición nueva y compleja. Según esta creencia el destino del muerto era dictado por diez reyes, los Yamas de los diez infiernos quienes se encargaban del contigente de almas que llegaban de la tierra. Un rey Yama recibía a los muertos en una primera sala y luego de un juicio previo los remitía a las correspondientes salas de juicio. Un alma que en su vida sobre la tierra engañaba a sus semejantes era conducida hacia la segunda sala, el infierno de hielo. Otra, que fue juzgada como codiciosa, era llevada al quinto infierno. Quien no honró a sus padres era llevado a la octava sala, el infierno del estruendo. Sólo aquél que a los ojos de los reyes Yama tenía mérito suficiente, podía entonces ir a la décima cámara y allí prepararse para su peregrinaje ya que había sido elegida para reencarnar en un nuevo cuerpo y así empezar una nueva vida en la tierra. El dios Mongpo se encargaba de darle entonces en el camino una bebida mágica que le hacía olvidar todos sus recuerdos. En las dinastías Ming y Qing desde el siglo 14 al 19 estas creencias influyeron a los chinos tan profundamente, que en la ocasión de la muerte de un familiar traían ofrendas y oraciones más bien para asegurar el propio juício benévolo en su viaje después de la muerte.

Cuando los conquistadores españoles llegaron al nuevo mundo, se encontraron con culturas altamente desarrolladas pero únicas, poseedoras de muchos mitos y ritos que eran completamente desconocidos en Europa o Asia de aquel entonces. En el año 1.532 llegan las tropas de Francisco Pizarro en la peruana Cajamarca. La cultura Inca que allí encontraron ya tenía más de 3.000 años de existencia. El líder inca hecho prisionero por Pizarro, Atahualpa, era considerado como sucesor del poderoso dios sol Inti y la diosa reina de la tierra Pachamama. Cada rey heredaba el título "sapan intiq churin" -único hijo del sol- y recibía la diadema, trajes y tesoros todos de oro. El rey inca se sentaba en un trono dorado en el impresionante templo del sol que era así mismo enriquecido con oro. Los sacerdotes del templo llevaban a cabo los ritos del culto. También las mujeres que hacían voto de castidad podían formar parte del culto sacerdotal en el templo.

Z. A. Parker, una maestra en la reserva indígena Pine Ridge en el territorio Dakota, observó allí en junio de 1.890 una danza de los espíritus. Casi 300 tiendas componían un círculo y un centro que era el lugar de la danza. En el medio se encontraba una gran quijada cubierta con pañuelos de colores, plumas de águila, pellejos de pájaros, garras y cuernos que eran ofrendas para el "Gran Espíritu". La danza fué llevada a cabo por los curanderos y por aquellos "que habían tenido el privilegio de tener visiones", en las cuales habían hablado con los amigos difuntos y con los ancestros. Hombres y mujeres portaban trajes especiales para el culto, decorados con plumas y pintados con figuras de pájaros, flechas y arcos, soles, lunas y estrellas y así como con todo tipo de motivos que observaban en la naturaleza. De 300 a 400 personas bailaban al ritmo de los tambores en círculos y colocaban sus manos sobre los hombros del acompañante frente a ellos mientras cantaban: "padre, yo voy". Entonces -como describe Parker en sus explicaciones- "se detenían pero permanecían en formando círculos, cuando comenzaban a entonar los más horrendos e impresionante sonidos que yo hubiera oído jamás". Los participantes lloraban, protestaban, exclamaban. Expresaban su dolor y convocaban a sus amigos y familiares por nombre, mientras tomaban el polvo a sus pies y lo arrojaban a sus cabezas. Finalmente dirigían sus ojos hacia el cielo, juntaban sus manos sobre sus cabezas y permanecían de pie inmóviles. Convocaban el poder del Gran Espíritu para que les permitiera hablar y ver a los muertos. Muchos participantes caían en trance y sus compañeros esperaban con ansiedad hasta que recuperaban la consciencia para oir entonces, si habían logrado como Wowoka, llegar al reino celestial de los muertos. El éxtasis de la danza -que expresaban la enemistad interna contra el hombre blanco y el reforzamiento de la identidad del grupo- fué para las autoridades cosa no bien vista. A consecuencia de ello llevaron a cabo la conocida masacre de Wounded Knee ocupando en su totalidad la tierra de los indígenas.

Desde tiempos inmemoriales el hombre busca el sentido de su existencia y la comprensión de la naturaleza, pero con el desarrollo de la cultura se transformaron las creencias y surgieron nuevas religiones