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HASSIDISM - JASIDISMO - CHASSIDUS - JASIDUT

Caracas, Venezuela 1990: Entonces fué cuando hice contacto por primera vez con el movimiento Jabad Lubavitch. Poco sabía en ese tiempo de qué se trataba. Hoy cuando considero la misión de Jabad en el mundo, veo que el propósito de este gran movimiento de propagar las enseñanzas de los maestros del Jasidismo para "llenar toda la tierra" como condición previa para un tiempo de esperanza que se avecina -aunque con dificultad- se ha estado cumpliendo poco a poco, aunque nadie sabe cuándo el mundo estará listo realmente para conocer la esencia de Jasidut.
Para mi, lo cierto es que Jabad Lubavitch me enseñó que D-os está al alcance de todo aquél que siempre lo busca en los momentos de dicha o en los de quebranto.

" También por amor a sus Jasidim llega el Mesias "

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QUE ES EL JASIDISMO?

La palabra hebrea "Jasid" significa "piadoso", y se utiliza en las fuentes clásicas del judaísmo para designar a aquella persona cuya devoción espiritual va más allá de los requerimientos técnicos de las leyes religiosas judías. El término llegó a utilizarse para designar a los movimientos religiosos judíos de Europa del este. Muchos de los conceptos jasídicos básicos se basan en los trabajos fundamentales de la Cábala como son el Zohar y los comentarios del Ari (Rabí Yitzjak Luria de Safed: 1534 - 1572). Aunque un pequeño grupo se ocupaba de estudiar la Cábala, el Jasidismo se convirtío en uno de los mayores movimientos de masas llegando sus enseñanzas a muchas comunidades.

En muchos aspectos el Jasidismo es una extensión natural de la Cábala, pero con una diferencia importante. Mientras la Cábala conduce al hombre hacia D-os, el Jasidismo trajo a D-os hacia el hombre, la Cábala le ofrece al iniciado una visión de los mundos superiores, con sus lugares sagrados, ángeles, emanaciones, recipientes y luminarias. El Jasidismo desde el otro punto de vista, hizo totalmente lo opuesto al traer el dominio celestial aquí abajo en la tierra para el hombre, mostrándole el tipo de vida y enseñándole la devoción necesaria a lo que se predica. La lección bíblica "Conócelo en todos tus caminos" (Proverbios 3:6), llego a ser la frase clave en el mundo jasídico.

Antes del surgimiento del Jasidismo se le daba mayor importancia a la idea de la trascendencia de D-os, quien se le consideraba remoto y de único acceso sólo a traves de gran dificultad. Si una persona deseaba ganar un grado de proximidad a D-os, sólo podía hacerlo a través del ayuno y la mortificación autoimpuesta, así como la total separación de todo lo que representara este mundo mundano. Este aspecto era muy observado sobre todo en las antiguas enseñanzas de la Cábala y los individuos que estaban en capacidad de llevarlo a cabo eran realmente muy pocos.

Jasidut por otro lado, enfatiza el otro aspecto, el de la proximidad de D-os. Este concepto se manifiesta una y otra vez en el pensamiento jasídico expresado en la idea que D-os llena toda la creación y colma plenamente todas las cosas. Una y otra vez se recuerda la máxima: "Toda la tierra está llena de Su Gloria", y "El llena todos los mundos". Así es que si D-os está tan próximo, entonces es fácil acceder a El y la única condición necesaria es un sincero sentimiento de hacerlo como expresa la oración "D-os está cerca de todo aquél que lo llama, de todo aquél que lo invoca en verdad" (Salmos 145:18).

Se concluye así que el camino a D-os está disponible a todos, inclusive el más bajo de los hombres. Lo que se exige es que la persona realmente desee un acercamiento a D-os "con todo su corazón" y que por consiguiente haga lo mejor posible para servirlo. No hay lugar tan degradado en la tierra donde D-os no pueda ser allí encontrado, así como tampoco hay persona tan degradada en la que no se encuentre una chispa de la verdad. Todo lo que tiene que hacer esta persona es dirigirse a D-os con un corazón sincero para "subir la escalera de Jacob a las mayores alturas".

Los maestros jasídicos percibieron que tanto el bien como el mal pueden ser por doquier encontrados. Inclusive la observancia estricta que se lleva a cabo con algún motivo ulterior, contiene un elemento de maldad en sí misma aunque parezca que se la practica con fines buenos. La sinceridad absoluta, por otro lado, es de importancia primordial para alcanzar a D-os y esto está al alcance de todos.

El Baal Shem Tov y sus seguidores se opusieron a la idea de la observancia estricta, pero al mismo tiempo predicaron la adherencia absoluta a los códigos. Todavía prevalecía la idea que si una persona era sincera en su creencia en D-os y Torá, los detalles quedaban en el trasfondo. Si se consideraba que la observancia estricta era muy importante en el sentido de acercarse a D-os, entonces el Jasid era estricto, pero en muchos otros casos la actitud era un poco más suave en lo que respecta a esta observancia. De nuevo el énfasis se colocaba en el servicio a D-os a través de Su Ley y no sólamente observando las leyes por sí mismas.

Otra enseñanza fundamental es que inclusive el acto más mundano puede ser elevado al nivel de servicio, aunque esto no era una idea original del Jasidut ya que está inclusive mencionado en el "Shulján Aruj" -La Mesa Puesta- que es un código de leyes judías fundamental elaborado algunas centurias antes. [ ir al índice ]

FONDO HISTORICO DEL JASIDISMO:

El Jasidismo es un movimiento místico en el Judaísmo que apareció en la primeras décadas del siglo 18 en Europa del este. El fundador del movimiento fué Rabí Israel Baal Shem Tov (1698-1760). Rabí Israel fué llamado el Baal Shem Tov -el Maestro del Buen Nombre- para demostrar que él era uno de aquellos que sabían emplear el Nombre Divino con fines místicos. El Baal Shem Tov trajo a la vida un movimiento que iria a cambiar radicalmente la actitud religiosa en Europa del este en los próximos doscientos años y que, eventualmente se extendería por todo el mundo. La catástrofe de la Segunda Guerra Mundial llevó a una disminución de la importancia del Jasidismo en Europa del este, pero en la actualidad el movimiento ha cobrado nuevas fuerzas y centros importantes se encuentran en Norteamérica e Israel. Ciudades importantes como Londres y París tienen grupos jasídicos en sus propias comunidades con sus escuelas, sinagogas y dirigentes. También hay Jasidim en el norte y el sur de Africa, América del Sur y Australia. [ ir al índice ]

La tradición mística en el Judaísmo:

Chassidus Net De manera general, el Judaísmo está basado en dos tradiciones, la escrita que se encuentra en el Antiguo Testamento -Pentateuco- y la llamada tradición oral. La tradición oral puede dividirse a su vez en la parte revelada de la Torá denominada
Talmud y la parte secreta, de conocimiento místico llamada Cábala. La tradición oral debe ser vista como una explicación complementaria de temas o materias que se tratan de manera breve en la enseñanza escrita. La Cábala y el cuerpo de enseñanzas místicas se ocupan del destino del hombre, exégesis mística de la Torá y reflexiones sobre la estructura del universo. Se pudiera decir en este último aspecto que se da mayor énfasis al pensamiento filósófico que a las discusiones legales del Talmud. La Cábala consiste a su vez de varias partes, estas son la teórica y la práctica.

La parte práctica de la Cábala trata sobre el misticismo aplicado, desde la quiromancia hasta la ejecución de milagros. Debido a este lenguaje, terminología y en particular sus abstracciones, la Cábala no es accesible a cualquier persona, se la ha transmitido de maestro a estudiante como una tradición. Sólo el alumno elegido por su capacidad recibe la instrucción cabalística, éste debe haber demostrado un nivel de madurez espiritual tal que su maestro se sienta seguro en transmitirle el conocimiento secreto ya que él siente que este conocimiento le servirá para bien y no le representará peligro para sí ni para otros. Si una persona no ha llegado al nivel espiritual adecuado, la Cábala puede ejercer en ella un efecto pernicioso que lo puede conducir a herejía. No es de sorprenderse entonces que sólo muy pocos adeptos hayan tenido acceso a esta enseñanza.

En la Edad Media existieron cabalistas en Alemania, Norte de Francia y en particular en España. Luego de la persecución de la Inquisición Española aquellos que no sucumbieron a ella huyeron. Algunos llegaron a Europa del este y continuaron la tradición allí. De acuerdo con la tradición jasídica, uno de sus descendientes, Rabí Eliah, llegó a establecerse en Worms (1590) en las cercanías de Cracovia. Unos 30 años después Rabí Eliah fundó un grupo de místicos allí con la intención de enseñar Cábala. Los miembros de la sociedad de Rabí Eliah eran conocidos como los "Tzadikim Nistarim" - Justos Ocultos - quienes tenían que permanecer ocultos debido a su misión secreta y la posible oposición que pudieran encontrar, así muchas veces pretendían ser artesanos itinerantes. Otra razón por la que eran llamados ocultos es la doctrina mística que dice que siempre deben existir 36 Tzadikim en la tierra para que el mundo pueda continuar existiendo, pero ninguno de ellos puede saber quién de los restantes pertenece a este grupo, por esto entonces la condición de ocultos. De esta manera también se favorece el mejor contacto con la gente sencilla que en muchos casos carecían de la más mínima instrucción judáica.

Además de traer los conocimientos de la Cábala a los estudiantes elegidos, tenían también como misión dar apoyo espiritual y material a la población judía. De acuerdo con la tradición jasídica, esta sociedad tiene un número de sucesores después de Rabí Eliah y el cuarto de ellos fué Rabí Israel Baal Shem Tov, quien trajo al conocimiento del resto de Europa la doctrina para compartirla con las masas judías. Lo más importante en este movimiento fué que reveló la antiguedad de la corriente mística ya existente en la sociedad judía, con sus propias instituciones. [ ir al índice ]

La situación de la judeidad de Europa del este en el Siglo 17:

Escenario del surgimiento del Jasidismo

En el Siglo 17: Masacres y Pogroms: en 1648 los cosacos ejecutan masacres dirigidos por Bogdan Chmielnicki llegando a asesinar a miles de judíos en Ucrania y Polonia -casi la mitad de la población- además de devastar cientos de comunidades judías. Además de las matanzas, las comunidades judías empobrecidas tenian que vérselas con impuestos excesivos, apoyo a viudas, huérfanos y enfermos, además de las amenazas de los bandidos y el clero católico.

Luego de 1654 los polacos masacraron a más judíos quienes eran acusados de estar en alianza con los suecos durante la invación sueca a Polonia. Estos eventos fueron seguidos por pogroms instigados por la Iglesia.

En 1768 las revueltas de campesinos rusos produjeron mayores saqueos que llevaron a la muerte a más judíos polacos.

El Jasidismo no apareció sin embargo así de la nada. Un gran número de factores socio-económicos son causa directa de su surgimiento. Bajo la luz de estos aspectos la oposición llevada a cabo por los Mitnagdim (literalmente "oponentes") es mejor comprensible. Europa del este pasa a tener un lugar de importancia como centro talmúdico y la situación general de su judeidad.

El papel de las academías talmúdicas en Europa del este

Desde que existe la Diáspora han existido a su vez centros talmúdicos prácticamente en todas partes del mundo, con figuras importantes en la dirección de esas escuelas. Hubo tiempos y lugares en los cuales cualquier estudiante tenía acceso a una escuela financiada por los miembros más ricos de la comunidad, donde los estudios eran por lo general gratis. En la Edad Media en Europa, estas escuelas se encontraban generalmente en España, Francia y en la cuenca del Rhin. Hasta el siglo 15 los judíos polacos dependieron de los grandes centros judíos ubicados en Alemania donde se encontraban sus líderes espirituales. Luego, muchos grupos de refugiados se establecieron en Europa del este, procedentes de Alemania, Austria, la actual Suiza y España. Desde esa época las academias talmúdicas crecieron más o menos con algunas dificultades, pero muy fuertemente el crecimiento fué promovido por la invención de la imprenta. Generaciones de líderes religiosos y sabios se sucedieron y mucha gente estudió el Talmud. La meta de la educación completa de un niño estaba enfocada en el conocimiento del Talmud. Un niño atendía el Jeder -la escuela primaria judía- a partir de los tres años de edad y allí, aprendía el alfabeto hebreo. Más tarde en su formación y si el joven demostraba tener capacidad para ello, recibía entonces formación superior en una Yeshivá - escuela talmúdica. En muchos casos parejas jóvenes de recién casados eran mantenidos por los padres de la esposa para así permitir al yerno continuar con sus estudios.

The Ortodox Union Network El Judaísmo le da mucha importancia al estudio y aprendizaje de los fundamentos religiosos,
rutina de estudio que ocupa muchas horas del día y la noche si es posible como uno de los más importantes ideales. Pero no todos tenían la disposición de llevar a cabo tales exigencias y no todos eran lo suficientemente calificados o no tenían el tiempo necesario para cumplir con las tareas que eran mucho más exigentes para los muchachos que para las niñas. Cuando alguien provenía de una familia de escasos recursos, tenía pocas posibilidades de someterse a sendo pensum de estudio debido a que tenía que ayudar económicamente a su propia familia. Esto último llevo a un notorio contraste entre el Talmid Jajam -el sabio- y el Am Haaretz -el simple-, aunque el hombre simple no era completamente ignorante, pero no pertenecía a la casta de los académicos, era más bien considerado como una persona de muy bajo rango quien no había conseguido lograr los ideales primarios religiosos del estudio. El hecho que la economía era la causa responsable, más que otra cosa sobre esta situación del hombre simple, no le importaba mucho a los académicos.

Pobreza, persecuciones y falso mesianísmo

La patética situación económica en Europa del este era causada por las numerosas guerras y pogroms. Al mismo tiempo los judíos eran considerados como extranjeros y así hostigados por las dos poblaciones donde ellos vivían y que estuvieran en conflicto. Una guerra llevaba a un pogrom; los judíos perdieron sus hogares y sus pertenencias y tenían mucha suerte si podían escapar con sus familias con vida. La Guerra de los Treinta Años, por ejemplo, se prolongó hasta 1648. Luego de esta guerra la ruptura entre Polonia y Suecia no consideró proteger a los judíos que sufrieron en ambos frentes. Al mismo tiempo eran perseguidos por los cosacos liderizados por Bogdan Chmielnicki, quien arrasó 300 comunidades judías. De acuerdo con algunas estimaciones, más de 250.000 judíos murieron entre 1648 y 1658 víctimas de las persecuciones y las guerras.

More from Chabad Esta no era la situación ideal para proveer una educación compleja, extensiva y costosa como era la escuela talmúdica. La situación de los judíos empeoraba
debido al entorno no judío que los acusaba de sacrificios de sangre. Esta historia circuló entre la población polaca y rusa, quienes creían que los judíos habían matado a un niño no judío para utilizar su sangre en la elaboración del pan de la pascua. Estas acusaciones originaron muchos juicios y persecuciones. Además de la miseria material, los judíos estaban en un estado espiritual deplorable. Esto se debía a su vez al surgimiento de algunos movimientos mesiánicos quienes dividieron a los judíos en seguidores y oponentes dando como resultado muchas tensiones internas. El mesianismo no apareció tampoco de la nada y sin razón de ser. El Judaísmo se caracteriza por una fuerte expectación del Mesías que en épocas de crisis ha llevado al surgimiento de varios movimientos. La legitimación del movimiento mesiánico en el Siglo 17 era basada sobre una predicción en el Zohar -obra clásica de la Cábala-, en la cual se decía que el año 1648 sería uno de gran tumulto en el mundo. El gran número de desastres que se mencionan en esta predicción ocurrieron realmente, pero muchas personas tenían la opinión, que lo que se significaba era el advenimiento del Mesías en ese mismo año. Un movimiento mesiánico surgió entonces bajo el liderazgo del académico Shabbattai Tsvi (1626-1676), quien terminó su carrera al convertirse al Islam. El proclamó que los pogroms eran los dolores de parto del período mesiánico y se declaró a sí mismo como el Mesías.

Otro pseudomesías, Jacob Frank, se convirtió al Catolicismo. Shabbattai Tsvi y Jacob Frank crearon inquietud no solo entre la población comun judía, sino también entre los académicos. A pesar que Frank se orgullecía de ser ignorante y que por esa misma razón, había sido escogido -un motivo que dice mucho sobre la situación de deprivación de los ignorantes-. Shabbattai Tsvi estaba familiarizado con la Cábala y llevó una vida de ermitaño en celibato, lo que es inusual en el Judaísmo. El dedicaba su rutina semanal a largos períodos de ayuno y abstinencia. En contraste a Frank, quien predicaba a sus seguidores a realizar orgías. Luego que Frank abandonó al Judaísmo, vino entonces la reacción de los seguidores de dudar sobre la Cábala y su doctrina. Mucho después, cuando surgió el Jasidismo, el movimiento y sus líderes cabalísticos eran objeto de sospechas de ser la continuación del mesianismo fracasado. Esta impresión era reforzada por el hecho que un Jasidim había venido de una sociedad secreta constituida por místicos.

La elevación social del ignorante

Jabad: Música y Literatura Las dificultades que vivieron los judíos de Europa del este no eran sólamente causadas por la posición que ocupaban en el medio de poblaciones no judías, la relación entre ellos mismos estaban lejos del ideal. Los académicos consideraban a los menos instruidos con desprecio. Esto llevó a divisiones de la sociedad judaica en dos grupos; académicos e ignorantes. Aunque quizá
este contraste no debe considerarse como una barrera infranqueable, ya que un hombre sin instrucción pero con recursos podía tener acceso a la educación para sí y para sus hijos o tratar de casar a alguna hija con un académico, pero no se puede decir que los académicos motivaban a los no instruidos para seguir los ideales religiosos. Tampoco la situación material de aquel entonces era un aliciente para estimular la educación de niños pequeños, sobre todo en un tiempo de pogroms. Muchos judíos buscaron refugio en las ciudades que llegaron a concentrar mucha población que comenzó a sufrir el desempleo que se desarrollaba rápidamente.

En este escenario ya descrito, aparece la figura del Baal Shem Tov, fundador del Jasidismo. El Baal Shem Tov deseaba realmente mejorar la situación de los judíos, les inculcó la idea de aprender un oficio o de practicar la agricultura. Los místicos de esta sociedad fijaron el ejemplo practicando oficios artesanales ellos mismos. El Baal Shem Tov también predicó una nueva enseñanza que enfatiza la importancia del ignorante. El trató de inculcarle al hombre simple una nueva consciencia de si mismo, utilizando citas de la literatura rabínica. El demostró que el hombre simple está destinado a ocupar un lugar por si mismo en la religión judía y que no es simplemente un desperdicio. [ ir al índice ]

Rabí ISRAEL BA'AL SHEM TOV (1700 - 1760):

Su nombre Rabí Israel ben Eliezer, Ba'al Shem Tov significa "Maestro del Buen Nombre" con el que se distinguió de los otros "maestros del nombre divino" utilizado por algunos con fines mágicos obscuros. Muchos aspectos biográficos sobre él han tenido que basarse en las leyendas y tradiciones que lo envolvieron.

Han habido sólo unos pocos movimientos en el Judaísmo asociados con un único individuo. La única posible excepción a esto es el Jasidismo e inclusive hasta nuestros días, muchos adherentes lo llaman "El Camino del Santo Baal Shem". El hombre y el movimiento están tan entretejidos, que no se puede nombrar al uno sin hacer mención al otro.

El Baal Shem Tov es un enigma para los estudiosos en la época moderna así como para los académicos tradicionales. Desafortunadamente, muchos modernistas han malinterpretado sus enseñanzas haciéndo del Baal Shem Tov el precursor del movimiento reformista que tanto él mismo como su discípulos precisamente combatieron. Mucho del pensamiento jasídico está contenido en sus tradiciones orales, y al menos que uno viva entre jasidim, es difícil entender los detalles de sus enseñanzas. Para sus seguidores el maestro era conocido además como el Baal Shem Tov -Maestro del Buen Nombre- quizá también frecuentemente como el Baal Shem Tov HaKadosh -Sagrado Maestro del Buen Nombre- y su lugar en la tradición oral judía es muy bien definido.

El Baal Shem Tov no trató de innovar cualquier cosa que no existiera previamente en el Judaísmo, y él mismo no era ciertamente un reformista. Lo que él hizo fué hacer énfasis en muchas áreas del Judaísmo que para la época se habían descuidado, y así haciéndolo, inspiró una nueva vida al Judaísmo tradicional. Es bien sabido que los seguidores del Baal Shem Tov en la actualidad son representados por los judíos ultraortodoxos. Esta ortodoxia estaba contenida en su mismísimo sistema de pensamiento.

Quién era el Baal Shem Tov? Qué tipo de persona era? Desafortunadamente como es el caso de muchos líderes judíos, se sabe realmente muy poco en la actualidad sobre él. Existen muchas historias y leyendas, pero en la mayor parte del tiempo él aparece como un personaje nebuloso, completamente imbuido en sus enseñanzas. Esto era nuevamente típico de la mejor tradición judía -la enseñanza de un líder eran considerada mucho más importantes que su personalidad misma. Otra cosa es cierta sin embargo, que el Baal Shem Tov ha sido uno de los grandes genios religiosos de todos los tiempos. Tanto de los mismos comentarios de sus discípulos como por las enseñanzas que dejó a la posteridad, podemos ver que el Baal Shem Tov era una mente brillante, y que aunque hubiera deseado ser el líder académico de su época, prefirió de todos modos encargarse de elevar y probar el alma del hombre común.

Nació el 18 de Elul del año 5458 (27 de Agosto de 1700) en la población de Okop en Ucrania, se dice de él que fue el hijo de un Tzadik Nistar llamado Rabí Eliezer, del cual no se sabe mucho. La madre murío en el parto. Cuando tenía 5 años murió su padre también. Es de notar que antes de su muerte, el padre del Baal Shem Tov le encomendó a su hijo: "Quiero que sepas hijo mio, Israel, que D-os el Todopoderoso está siempre contigo. Nunca temas cosa alguna o a alguién a excepción de tu Padre Celestial. Siempre recuerda amar a cada judío sin distinción alguna, sea como quiera que él sea, desde lo más profundo de tu corazón y con toda la pasión de tu alma". Este testamento espiritual tiene mucho significado según la tradición jasídica ya que las doctrinas más importantes de este movimiento están basadas en la actitud de sus miembros hacia el hombre común y la visión de la omnipresencia de D-os. Adoptado por la comunidad, el joven Israel recibió una educación que era común en las comunidades judías de su tiempo, muy probablemente aprendió a leer hebreo a la edad de 4 años, a traducir la Biblia de su original a la edad de 5, a comenzar el estudio del Talmud a los 8 o 9 años de edad.

Para el tiempo que entra en la adolescencia se podría esperar que tuviera un conocimiento vasto en Biblia y Talmud. Pero existía un aspecto que lo hacía diferente del estudiante promedio. Sintiendo un fuerte vínculo con D-os el joven Israel se retira a los bosques a meditar, pasando horas en soledad. La tradición jasídica cuenta que en una de esas caminatas se encontró con un hombre envuelto en su Talit (manto ritual) y con sus Tefilin (Filacterias) en un claro del bosque. El joven Israel quedó muy impresionado por la plegaria del desconocido quién se fijó en él al terminar su rezo y le preguntó quién era. Israel se presentó como el hijo de Rabí Eliezer y permaneció con él. Este desconocido resultó ser un miembro de una sociedad secreta de místicos, quién llevó al joven Israel a que conociera a otro Tzadik Nistar llamado Rabi Meir con quien se quedó cuatro años. Estos desconocidos de esa sociedad secreta pretendían ante el mundo ser gente muy sencilla o ignorante quienes trabajaban durante el día y estudiaban durante la noche. En su juventud Israel tomó conciencia que D-os se encontraba en todos los caminos de la vida. A la edad de 14 años, Israel llega a ser miembro activo de la sociedad secreta y así participa de sus actividades.

Por esa época cesa la responsabilidad de la comunidad en su tutela. El Baal Shem Tov fue un estudiante humilde que se ganaba su propio sustento trabajando como asistente de maestro, llevando a los niños al colegio y acompañándolos de nuevo a sus hogares, enseñándoles salmos y plegarias. Durante las noches estudiaba Cábala. Su siguiente trabajo lo desempeño como cuidador de la sinagoga donde tenía como tarea limpiar y arreglar los libros, allí también estudiaba en horas de la noche cuando la sinagoga estaba vacía, volcando su atención sobre los tomos del Talmud, Midrash y Ley Judaica hasta que alcanzó un respetado nivel de conocimientos en esas áreas, cuando debemos considerar especialmente, que el Baal Shem Tov no tuvo un maestro. Este nivel de conocimientos fué comprobado mucho después por sus discípulos y se manifiesta así mismo ya en sus primeras enseñanzas. Por alguna razón el joven Israel mantuvo sus estudios en secreto mientras la gente en la comunidad lo consideraban un ignorante. Pero poco a poco y paso a paso, el futuro lider de millones se iniciaba en los misterios de la Cábala y ganaba así un profundo conocimiento y maestría sobre esta disciplina difícil. Mucho era también llevado a cabo con plegaria y devoción y eventualmente, un destino brillante le esperaba.

Desde Okop, Israel se dirigió a Brody donde consiguió trabajo como maestro. Cultivó amistad con Rabí Ephraim de Brody quien percibió el potencial del joven Israel. Antes de su muerte Rabí Ephraim le prometió su hija Hannah como esposa. Su cuñado, Rabí Gershon, estaba convencido que Israel era un ignorante y le sugirió que se fuera de la localidad. El Baal Shem Tov se dirigió entonces a una villa muy lejana en los montes cárpatos, manteniendo a su familia como colector de arcilla y prosiguiendo sus estudios en las noches, por un tiempo sirvió como Shojet (faenador ritual) y maestro en Koslovitz. Sus conocimientos en hierbas medicinales le dieron con el tiempo la reputación de "ba'al shem." Cuando empezó a practicar sus curaciones, empezó también a predicar sus enseñanzas religiosas. La leyenda jasidica habla que el Baal Shem Tov reveló públicamente su misión a la edad de 36 años. Esto significó amplia aceptación como autoridad religiosa. El propagó sus enseñanzas de modo efectivo utilizando historias sencillas y parábolas que eran muy bien aceptadas por las masas judías. Tiempo después regresa a Brody y le revela a Rabí Gershon su verdadera naturaleza.

En Lag BaOmer, 5584 (22 de Mayo de 1734) Rabí Israel le anuncia a su yerno que el tiempo ha llegado para cumplir con su revelación al mundo. Se estableció en Talust por un tiempo y gano fama como hombre santo muy rápidamente, siendo muchos los que venían a visitarle. De este pueblo se dirigió a Medzeboz en Ucrania, donde vivió el resto de su vida.

Fué en Medzeboz que sus enseñanzas empezaron a propagarse y fué allí donde comenzó a ganar discípulos. El Baal Shem Tov no atrajo únicamente al hombre sencillo, entre sus discípulos se encontraban hombres que eran considerados las mayores luminarias rabínicas de Europa. Desafortunadamente no existe mucho material biográfico sobre esta época pero la controversia sobre su persona también comenzó a extenderse con el movimiento opositor de los Mitnagdim. Este movimiento no tuvo mucha fuerza sino despues de la muerte del Baal Shem Tov, cuando recibió refuerzos también del movimiento oponente "Haskalá" (Iluminación).

Mucho después de la época del primer rechazo, Rabí Gershon pasó a ser uno de los seguidores más importantes del Baal Shem Tov, llevando el Jasidismo a la Tierra Santa. Así encontramos que los jasidim de Jerusalem hoy en día son descendientes en parte del grupo jasídico que creció en torno a Rabí Gershon.

Según tradición jasídica, el Baal Shem Tov no adquirió sus conocimientos por medios naturales sólamente. Hasta sus 26 años de edad estudió el Talmud y la Cábala. Luego de esta etapa, estudió durante 10 años en forma sobrenatural teniendo como mentor al profeta del Antiguo Testamento Ajiá de Siló. Luego, en 1734, el Baal Shem Tov dió a conocer sus doctrinas y diseminó así el Jasidismo por un período de 26 años más.

Chabad Lubawitsch Muenchen
En Shavuot de 5520 (23 de Mayo de 1760 y ya convertido en una leyenda, muere el Baal Shem Tov, dejando como sucesor a su amigo y discípulo Rabí Dov Ber de Mezerich. Rabí Dov Ber diseminó el Jasidismo hasta Lituania, que era para aquel entonces el centro del Talmudismo. Finalmente, el Jasidismo asumió tales proporciones que hacia el siglo 19 la judeidad de Europa del Este consistió principalmente de jasidim. En la actualidad, forma lo que se conoce como el núcleo de la ortodoxia.
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LOS OPONENTES "MITNAGDIM":

Sólo se puede entender la posición del Jasidismo en el Judaísmo moderno si se conoce su desarrollo y qué oposición encontró en este proceso. Inclusive hoy en día existen dos tendencias en el Judaísmo que recuerdan al Jasidismo original y sus oponentes, los "Mitnagdim". Las comunidades de este segundo movimiento sin embargo, son generalmente mucho más pequeñas que las de los Jasidim, pero el conflicto entre los dos grupos es poderosamente significante. Según las diferencias de los dos movimientos, se pueden encontrar discrepancias en el modo de vida, cada una con sus características formas de organización. Sus diferencias pueden ser explicada en los siguientes dos puntos:
1) conflictos a nivel teológico y; 2) conflicto en el nivel de la estructura social.

1) Conflicto a nivel teológico: El punto más importante de discrepancia tiene que ver con la interpretación de la doctrina cabalística. Todo tipo de diferencias entre Jasidim y Mitnadgim que inclusive existen aún hoy en día, se pueden rastrear hasta este punto de discrepancia inicial. Varias escuelas, cada una con su propia visión, pueden distinguirse en la doctrina de la Cábala. El Jasidismo está basado primordialmente en la doctrina de Rabí Yitzjak Luria (1534-1572) de Safed, centro cabalístico de la mayor importancia en todos los tiempos. En la Cábala Luriánica el concepto de Tzimtzum -contracción, concentración- ocupa un lugar fundamental en el proceso de la creación del universo. Una de las mayores diferencias entre la dirigencia jasídica y los Mitnagdim era el concepto de esta idea. Este punto envuelve el problema del lugar del mundo respecto a la omnipresencia de D-os. Si D-os es infinito en todo sentido, cómo puede el mundo existir a raiz de una "contracción" aparentemente limitante de D-os? Otra cuestión relacionada con esta idea era que la presencia infinita de D-os también se extendiende a los lugares impuros. Rabí Yitzjak Luria respondió estas preguntas con la posición que D-os se "contrajo en Sí mismo" durante la Creación para permitir que el mundo material existiera al permitirle "espacio" en planos inferiores. En principio los Jasidim y Mitnagdim estuvieron ambos de acuerdo con esta idea. Pero llegaron a un desacuerdo sin embargo, en el punto de la "contracción de D-os en sí mismo". Se planteó entonces la duda si esto llegó a ocurrir o que más bien una contracción de la "Emanación Divina" fué lo que realmente sucedió. Los Mitnagdim apoyaron la primera idea y los Jasidim la segunda. Estos puntos de vista, que son mucho más complicados de lo que parecen, tuvieron consecuencias que se extendieron a todo tipo de áreas. El punto de vista de los Mitnagdim enfatiza la transcendencia de D-os mientras que los Jasidim enfatizan la inmanencia de D-os.

De acuerdo al Judaísmo mitnágdico, D-os se manifiesta más a través del espíritu que de la materia. El mundo llegó a existir porque D-os creó un vacio o un espacio para su creación. De acuerdo a esto la materia que sólo se encuentra en el plano físico no tiene el mismo grado de divinidad que el espíritu tiene. Esto llevó a la consecuencia que los Mitnagdim observaran el estudio de la Torá como el único medio por el cual la Humanidad puede lograr su objetivo, ya que en este mundo material el hombre se asocia a sí mismo a D-os sumergiéndose en espíritu. Los Jasidim por su parte, quienes estaban convencidos que el Tzimtzum era emanación divina y no la esencia misma deD-os, observaban al mundo material como no menos divino que el mundo espiritual. D-os es infinito y presente tanto en espíritu como en la materia.

Existía también otra doctrina que jugaba un papel muy importante en el Jasidismo. La Cábala busca las chispas divinas que perdieron su posición original en el proceso de la Creación y cayeron por consiguiente en el mundo creado. La tarea de la Humanidad es la de traer estas chispas nuevamente de vuelta a su fuente primordial por intermedio de sus actos. El ser humano logra esto a través del cumplimiento de las ordenanzas rituales que pueden ser aplicadas en cualquier faceta de la vida diaria. Estas chispas se encuentran en la materia, lo que llegó a significar que las transacciones financieras y el trabajo rutinario puede tener un valor religioso edificante. Esto implica que no es sólo la única acción de un trabajo de naturaleza meramente religiosa lo que importa.

2) Conflicto en la estructura social: Cuando se observan los dos conceptos en contraposición -Tzimtzum y la idea de las chispas divinas- se llega a entender que en Jasidismo la rutina de la vida diaria es elevada de su simple nivel de rutina a un nivel de evento religioso. Un Jasid puede percibir y experimentar a D-os en todos los aspectos de la vida diaria. El trabajo del hombre común, quién por debidas causas no puede dedicarse al estudio religioso del Talmud, adquirió entonces importancia y se elevó sobre la realidad diaria. De acuerdo con el ideal mitnágdico por otro lado, sólo existe una vía de servir a D-os, y esto sólo a través del estudio de la Torá.

Cuando se comparan las comunidades jasídicas y mitnágdicas, lo que viene a resaltar a la vista es que los Jasidim practican todo tipo de profesiones. En algunas comunidades de Mitnagdim aquél que practique otro oficio que no sea religioso, se le considera que no pertenece más como un verdadero miembro de su comunidad. Por supuesto que existen una gran cantidad de posibilidades entre los dos extremos, según la manera que lleguen a ser combinados. De todas formas se puede llegar a decir que de acuerdo al ideal mitnágdico el ser humano sólo cumple su meta en este mundo si se dedica casi con exclusividad al estudio de la Torá, este ideal se aplica también a los jasidim, pero con la diferencia que una profesión secular no es considerada como una mera necesidad material sino que tiene un valor religioso en sí misma. [ ir al índice ]

EL JASIDISMO EN SUS FUNDAMENTOS:

La meta principal del Jasidismo era darle al grupo de la gente que no tenía acceso a la educación de nuevo su autoestima al enfatizar cualidades específicas de la persona. Por esta razón el Jasidismo hace énfasis en la oración, en el espíritu de hermandad, en la creencia incondicional de la soberanía de D-os y la importancia de la alegría en el servicio religioso. En contraste con las ideas de los académicos, el estudio no era considerado como la única vía posible dada al hombre para alcanzar su objetivo en la vida, es decir, las cualidades emocionales tienen más importancia que las cualidades intelectuales, tal como se expresan en todo ser humano. Los académicos, o un gran número de ellos, vieron esta emancipación de las masas como una amenaza para su propio status. Esto explica en gran manera el fundamento del conflicto.

La estratificación social en la sociedad está fundamentada en la repartición desigual de un número escaso de bienes, si un grupo tiene más cantidad Orthodox Union
de esos bienes a su disposición que los otros, podemos hablar sobre grupos privilegiados. La naturaleza de estos bienes pueden variar de una sociedad a otra, algunas veces estos bienes son materiales, otras veces son intangibles. En el caso de la judeidad de Europa del Este la posición social de una persona estaba determinada por su cultura en primer lugar y luego por su riqueza. Otros factores eran importantes como la descendencia y la piedad. Los Jasidim pueden ser considerados como un cambio en la estructura de la sociedad en los cuales la cualidad de devoción y piedad toma el primer lugar de importancia en vez de ser el último. Este es el caso hasta nuestros días. Los académicos enfatizaron continuamente el bajo nivel de la gente no culta, considerando que una vida no dedicada al estudio de la Torá estaba condenada a la maldición. Sostenían la idea que el hombre común era incapaz de vivir de acuerdo a las leyes de la Torá porque no estaba acostumbrado a ellas. El Baal Shem Tov por otro lado comparó al hombre común con la tierra que contiene metales preciosos que sólo necesitan ser traidos a la superficie para ser trabajados. Esta comparación del Baal Shem Tov está fundamentada en un juego de palabras; el hombre inculto es denominado tradicionalmente "Am Haaretz" -gente del país, el Baal Shem Tov tomó esta expresión literalmente y la interpretó en forma positiva. Esto era una de las principales cosas a los que los Mitnagdim ofrecieron resistencia.

El recelo se basaba en que la glorificación del inculto podía llevarle a un grado de satisfacción con su condición o conformismo que no le permitiría superarse. También existía la creencia que toda persona debe arrepentirse (inclusive el Tzadik, aquel que ha obtenido total dominio de sí mismo en forma tal, que ha transformado su ser interior). El razonamiento tras este aspecto es que la perfección nunca puede alcanzarse y que cada uno, inclusive el académico, tiene el deber de alcanzar el mayor nivel posible a través de más y más estudio. El negar esto fué considerado por los Mitnagdim como un insulto a la dignidad de las escuelas talmúdicas y casi todas las acusaciones que se levantaron contra los Jasidim pueden basarse en esto. Varios aspectos del comportamiento de los Jasidim, tales como la plegaria larga y emocionada, fueron ridiculizados. Todo esto no hubiera ocurrido sin embargo si el grupo social más importante para ese entonces no hubiera tenido mucho que perder. El Gaon de Vilna, líder mitnadgico más importante en ese tiempo, condenó al Jasidismo como un movimiento herético. Algunos testigos declararon que los habían visto comer carne y beber vino en el día de ayudo del Tishá BeAv, en el que recuerda la destrucción del segundo templo en Jerusalem. Sólo entonces movimientos de falsos mesías como el de Shabetai Tzvi y Jacob Frank tenían esa costumbre. En esa ocasión los testigos no mencionaron que en ese año el ayuno de Tisha BeAv cayó precisamente en un Shabat, lo que significa que no se debe ayunar sino que según la ley, debe comerse carne y tomarse vino.

En el año 1757 el Baal Shem Tov y sus seguidores fueron excomulgados por los Mitnagdim. Sin embargo no todos los líderes de este grupo apoyaron la medida. Los Jasidim respondieron a la excomunión con un acto de nulidad, pero la persecusión comenzó. Los Jasidim fueron retirados de sus posiciones en las comunidades mitnagdicas, llegando a tener que buscar otra localidad en donde poder vivir. Cerca de 1775 dos líderes Jasídicos trataron de persuadir al Gaón de Vilna para que cambiara de parecer, pero él se negó a recibirlos. Cuando miembros importantes de la comunidad judía de Vilna, quienes venían observando el proceso, le pidieron al
Gaón que recibiera a los visitantes jasídicos, dejó él la ciudad y no regresó hasta que los Jasidim dejaron la ciudad. El conflicto entre los Jasidim y los Mitnagdim no puede ser visto únicamente desde un nivel sociocultural. Esto aplica para la mayoría de los intelectuales pero no para los líderes. Uno de los discípulos del Gaón, Rabí Jaim de Volosyn, hizo un planteamiento importante en nombre del maestro jasídico llamando la atención sobre el hecho que todo lo que el Baal Shem Tov sabía, le había sido revelado en visiones nocturnas. Pero esto no era suficiente para el Gaón de Vilna. De todas formas pudiera aclararse que la raiz del conflicto es teológica, en este caso, cabalística ya que existe la idea en el Judaísmo, que mientras que las leyes sean observadas, diversas doctrinas pueden coexistir. [ ir al índice ]

LAS ENSEÑANZAS DEL JASIDISMO:

Una vez el Baal Shem Tov y sus estudiantes estaban reunidos. El Baal Shem Tov les explicó que nada pasa en el mundo fuera de la Voluntad de D-os. El Baal Shem Tov llevó a sus alumnos al bosque y les llamó la atención sobre una hoja que en ese momento caía de un árbol. Vino una brisa que transportó la hoja unos metros más lejos, allí, un gusano que salió de un agujero de la tierra comenzó a comérsela. De esta forma el Baal Shem Tov le mostró a sus discípulos que todo evento tiene su significado e importancia. En verdad que estas enseñanzas van aún más lejos y enfatizan la idea que todo, sea agradable o no y que le sucede a un ser humano, tiene su lugar en el propósito de la Creación. Cuando la gente se conoce es por una razón y ésta es que una persona puede aprender mucho de la otra. De acuerdo con el Baal Shem Tov esto se aplica no sólo entre judíos que se conocen, sino también en el contacto con los no judíos. En la Europa del Este del siglo 19 donde la persecusión de los judíos eran lo común, esta idea estaba completamente fuera de la norma, sin embargo el Baal Shem Tov la citó como ejemplo. Por otra parte, con este tipo de argumentos, ayudó a suavizar el sentimiento de tragedia que muchas personas experimentaban en sus vidas de aquella difícil época, además de aclarar que relaciones normales entre judíos y no judíos podrían ser posibles.

El objetivo general de la religión es darle a la realidad un cierto sentido. Existe siempre un sistema de valores complejo, normas, suposiciones e ideas que le dan en su conjunto a la vida diaria un significado más allá de la simple rutina. En este marco la doctrina del Tzadik es muy importante. El Judaísmo le da énfasis a la idea que la Torá debe considerársela con vigencia actual en todo momento independiente del momento que fué escrita. En el Jasidismo el resultado de esta idea es que todo los eventos están relacionados con el tiempo y las generaciones presentes, es decir, todo lo que está registrado en la Torá sucede de nuevo en cada nueva era. De acuerdo con este punto de vista, que está fundamentado en la Cábala, el Exodo de Egipto, por ejemplo, puede ser aplicado al individuo como la liberación que experimenta un ser humano de sus propias limitaciones. Esto se basa en un juego de palabras: cuando las consonantes de la palabra hebrea para "Egipto" se combinan en forma diferente se logra la palabra hebrea que significa "restricción". En un espectro más amplio, la liberación del pueblo judío de la esclavitud refiere a la venida del Mesías. Otro principio deducido de esto es que cada generación tiene un Moisés potencial y que también hay lugar para otros líderes así como se vió en el transcurso de la historia judía. Así como Moisés oraba e intermediaba ante D-os por su pueblo, así lo hace el líder jasídico, el Rebbe.

El Rebbe es respetado como alguién que posee un alma de elevado nivel en comparación con el hombre común. Esto le permite observar los mandamientos en forma óptima. Las almas de las demás personas están conectadas con la del Rebbe y él está en la capacidad de dirigirlos en la senda adecuada. Se espera de un Rebbe que sea un Tzadik (justo). De acuerdo con el Judaísmo todo ser humano tiene una inclinación al bien y una al mal. La diferencia principal entre un Tzadik y el hombre común es que el Tzadik ha suprimido por completo su inclinación al mal y la ha transformado en bien. El hombre ordinario está en capacidad de conducir su inclinación al mal, pero no puede erradicarla por completo, por consiguiente debe luchar contra su inclinación al mal continuamente. El Tzadik por su lado, es una expresión del bien y observado por consiguiente como un hombre santo con poderes que van más allá de lo natural. Los Rebbes jasídicos reconocen esto. Para el Jasidísmo, esta visión sobrenatural es otra razón más por lo cual se consultan a los Rebbes en todos los aspectos y materias antes de hacer una decisión importante. Como resultado, la Torá está mucho más cercanamente conectada con el aquí y el ahora en el sistema jasídico para interpretar la realidad que en otras escuelas de pensamiento judío. [ ir al índice ]

EL DESARROLLO POSTERIOR DEL JASIDISMO:

El mismo Baal Shem Tov no pareciera haber definido antes de su muerte un marco de liderazgo posterior para su movimiento. Luego de varias discrepancias en el círculo de los discípulos emergió entonces un modelo de liderazgo que lo caracterizó: el Tzadik en si mísmo (El Justo).

Basado en las doctrinas cabalísticas, el Tzadik era una figura carismática de calibre espiritual extraordinario. Ya que el pueblo -quien representaba la mayoría en el movimiento jasídico- no poseía la capacidad para alcanzar la perfección espiritual, era entonces el Tzadik quien proveía un remedio a esta carencia. Bajo la tutela y devoción de un Tzadik, el individuo podía beneficiarse de su guía espiritual y logros.

Posteriores generaciones de líderes jasídicos se formarán a partir de los discípulos más importantes de un Tzadik, que en muchos casos se llegó a tratar de sus propios hijos. Esta situación se desarrolló en un sistema de sucesiones dinásticas, en algunas de las cuales el título de Tzadik no correspondía necesariamente con las verdadera calificación de sus precedesores.

De todas formas el jasidismo continuó produciendo líderes importantes en sus diversas ramificaciones.

Apesar del enorme sufrimiento de la exterminación del holocausto europeo, muchos grupos jasídicos continuaron su
existencia y su importancia en la escena judía contemporánea, especialmente en los Estados Unidos y en Israel. Grupos jasídicos juegan un papel importante en el movimiento antizionista "Naturei Karta" y el religioso "Agudat Israel".

Cuando el Baal Shem Tov dió a conocer sus enseñanzas, se formó a su alrededor un círculo de seguidores que consistió en dos grupos diferentes. Muchos talmudistas y místicos se incorporaron al nuevo movimiento llegando a ser a su vez maestros que incorporaron nuevos discípulos. Existía también gran cantidad de gente sencilla de poca instrucción quienes fueron atendidos por los jasidim. El Baal Shem Tov diseminó sus enseñanzas con sus discursos públicos en los que exponía la porción semanal de la Torá. Sólo muchos años después de su muerte se recopilaron sus enseñanzas en forma escrita por su amigo Rabí Jacob Josef de Polonoye.

El sucesor del Baal Shem Tov, Rabí Dov Ber der Mezeritch estaba también rodeado de estudiantes. Estos se diseminaron por toda Europa del este y se encargaron a su vez de transmitir las enseñanzas del Jasidismo. Muchos de ellos llegaron al nivel de Rebbe, cada uno de ellos hizo a su vez énfasis en un elemento específico de la enseñanza original del Baal Shem Tov. Es por consiguiente importante hacer referencia al proceso de desarrollo de las dos corrientes principales diferentes en el Jasidismo.

Todavía en la actualidad la comprensión de estas diferencias son un factor importante para entender a cada grupo. El Jasid trata fundamentalmente de inducir emociones religiosas a través de meditaciones sobre D-os y la Creación. Uno de los seguidores del Maggid de Mezeritch prefirió el método de meditación individual basado en los fundamentos de la Cábala. Este discípulo, Rabí Shneur Zalman de Liadi (1745 - 1812) creo la escuela de Jabad. "Jabad" es la abreviación de los tres términos hebreos de los aspectos intelectuales utilizados en la meditación para ocasionar sentimientos de devoción y amor a D-os, estos son: Jojmá -sabiduría-, Biná -inteligencia- y Daat -conocimiento-. Estos términos cabalísticos son fundamentales para la identificación teológica intelectual de este movimiento. El nombre Lubavitch refiere a un pueblo en Lituania que fué el centro del movimiento por un breve período de tiempo durante el siglo 19. Es de notar que desde entonces no han sucedido importantes divisiones en Jabad, cosa que se ha visto más a menudo en otros grupos jasídicos, inclusive en la corta existencia del Reb Arreleh, surgieron de él dos grupos diferentes.

Jabad Lubavitch es el único representante de la escuela de Jabad en la actualidad. Todos los demás jasidim, incluyendo a los de Jerusalem "Reb Arreleh", pertenecen a la escuela de Jagas.

En contraste encontramos a los Jasidim del movimiento Jagas, "Jagas" es la abreviación de los tres términos hebreos emocionales utilizados por estos jasidim para llevar a cabo sus actos religiosos. Ya aquí percibimos la diferencia entre el intelectual Jabad y el emocional Jagas. Los jasidim de Jabad consideran la meditación individual como aspecto muy importante, la emoción en la oración no debe ser necesariamente mostrada a los otros individuos, la música de Jabad es claramente meditativa. El grupo tolera a los visitantes y está muy bien organizado.

Los jasidim de Jagas pueden ser inmediatamente reconocidos por sus ropas. Muchos grupos tienen tipos específicos de vestido que los pueden distinguir no sólo por lo que es común en el mundo occidental sino también entre otros jasidim. En días especiales utilizan diferentes tipos de sombreros y caftans negros o de colores. En días de semana utilizan un caftan sencillo con un sombrero negro. Es costumbre entre todos los jasidim dejarse crecer la barba, pero los jasidim de Jagas pueden ser especialmente reconocidos por sus largos bucles -peyes-. La apariencia externa va más allá que el simple vestido. La disciplina interna es percibida como el éxito del control que ejerce el entorno social, que es sumamente estricto dentro de estos grupos íntimos. Visitantes son muy raramente aceptados y la pertenencia a uno de estos grupos es sólo posible para aquellos que han vivido prácticamente toda su vida en ellos, lo que determina a su vez la organización interna.

Las melodías de los jasidim de Jagas son sencillas, alegres y llenas de sentimientos. En contraposición a Jabad, donde el Rebbe es la guía principal y el maestro del camino de la vida, el Rebbe de Jagas en más bien un ser milagroso -Wunderrebbe- quien tiene la capacidad de influenciar el destino y los hechos. Se espera de él que resuelva las crisis más difíciles a través de su consejo y la plegaria ayudando a sus jasidim a través del contacto con lo sobrenatural.

Jabad es una de las pocas escuelas jasídicas con una tradición escrita bastante extensa, que consiste en las obras literarias de los Rebbes de Lubavitch por un período de casi 200 años. Más de cien publicaciones se han realizado, la más importante es el libro de Tanya escrito por el primer líder de Lubavitch.

En la historia de Jagas, los estudiantes han estado constantemente formando nuevos grupos basados en las diferentes interpretaciones de los estatutos hechos por Rebbes anteriores. Cada Rebbe fundó su propia dinastía que desafortunadamente fueron totalmente destruidas durante la II Guerra Mundial, pero aún asi, surgieron nuevas en su lugar. Muchos grupos se establecieron en Israel al terminar la guerra y muestran hoy una floreciente vida religiosa. Algunos de los grupos tienen sus propias vecindades y algunos hasta sus propios pueblos. En la actualidad, los jasidim se han diseminado por todo el mundo teniendo como centro América e Israel. Todos ellos representan el cuerpo de la ortodoxia en la actualidad.

En las recientes generaciones Jabad continua siendo una de las mayores fuerzas de cohesión entre los judíos de Rusia y Lituania. Bajo el mandato soviético, la dedicación de Jabad proveyó una poderosa base para mantener vivo al judaísmo tradicional apesar de las persecuciones del gobierno. Con el colapso del comunismo ruso, Jabad jugó un papel importante en la educación de una generación actual de judíos que se han visto carente de su herencia religiosa como consecuencia de situaciones forzosas ocurridas en pasadas generaciones.

En 1940, el líder del movimiento, Rabí Joseph Isaac Schneerson, emigró de Rusia a América. El expresó entonces su determinación de hacer al movimiento Jabad Lubavitch un movimiento religioso americano y por consiguiente se abandonaron algunas costumbres como la vestimenta europea en favor de un estilo americano. Esta postura fué también estimulada por su sucesor, Rabí Menahem Mendel Schneerson. Bajo su liderazgo el movimiento estableció un complejo compuesto por instituciones educativas y religiosas que incluyen editoras, escuelas, clubs y campos de verano entre otros. El principal objetivo ha sido llegar hasta el vasto número de judíos americanos que han crecido fuera de una verdadera tradición judáica.

Para lograr estos objetivos, el movimiento Jabad Lubavitch ha hecho un efectivo uso de todo el aparato publicitario y de relaciones públicas que existe en América. Jabad tuvo una influencia particular en los años 60 y comienzo de los 70 cuando muchos jóvenes de aquél entonces, quienes buscaban otras alternativas espirituales, estaban en rebelión contra las instituciones materialistas de las religiones de mayor influencia para la época. Con sus "Jabad Houses", el movimiento Lubavitch estaba en la posibilidad de ofrecer una alternativa atractiva a las religiones occidentales, la cultura de la droga, la política radical y otros senderos que estaban atrayendo a la juventud judía americana de entonces.
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EL TZADIK COMO LIDER:

Además de sus enseñanzas, una de las ideas más importantes del Jasidismo es el concepto del Rebbe o Tzadik. En verdad, el personaje central del Rebbe es la figura más dominante en el Jasidismo moderno. Aquí encontramos nuevamente la idea de la elevación del hombre común. Si la persona no tiene la suficiente fuerza o inteligencia, o la cultura suficiente para hacerlo por sí mismo, puede adherirse a alguién que sí reúne estas condiciones. Los seguidores de un determinado Rebbe forman una comunidad donde una persona da fuerza a las demás y lo que un individuo no puede cumplir por si mismo lo realizará la comunidad como un todo. Si el hombre simple no puede encontrar las respuestas en los libros, puede hacerlo entonces en la personalidad del Rebbe, tratando así de emular las costumbres de su comunidad.

Con la expansión del Jasidismo surgieron muchos maestros de gran estatura e influencia. Era común para algunos de ellos tener miles de seguidores y su influencia sobre los discípulos era casi absoluta con una escuela de pensamiento que les servía de guía. Es por esto que las enseñanzas de los maestros jasídicos tiene un cierto aspecto universal producto del líder que conduce y enseña. En la mayoría de los casos no era simplemente contarle a la gente sobre D-os, sino que se trataba de enseñarles cómo tener acceso a El.

La primera generación de Tzadikim consistió en los mismos discípulos del Baal Shem Tov quienes eran individuos de gran estatura espiritual. El cultivo del carisma personal dió como resultado una inmensa variedad en las comunidades jasídicas ya que cada una de ellas estaba caracterizada por las ideas de sus líderes, quienes enfatizaban diferentes aspectos de la piedad religiosa. Algunos de los líderes jasídicos mejor conocidos son:

Rabí Gershon Kutover: Yerno del Baal Shem Tov, cabalista ascético quien vivió muchos años en el pueblo de Kuty (Kutov). Su hermano, Rabí Aaron y posiblemente también su padre, vivieron en Kuty. Se dice que Rabí Gershon sirvió como juez -dayán- en la corte rabinica del cabalísta Rabí Moses, quien era a su vez rabino de Kuty y de acuerdo con la tradición familiar, su yerno. Rabí Gershon era miembro de la Sociedad de Hasidim en Kuty, precedida por Rabí Moses. Se reconocía a Rabí Gershon por su piedad y ascetismo extremo, experto cabalista utilizaba las kavanot luriánicas (técnicas de meditación) en la plegaria y demás rituales y costumbres de la Cábala.

Rabí Gershon dejó el pueblo de Kuty y partió para establecerse en Brody. Más o menos por esa misma época muere su padre y su hermana, Hannah, llega a ser la esposa del Baal Shem Tov. Como bien se conoce, el Baal Shem Tov mantuvo su verdadera misión en secreto al comienzo y se comportaba como un ignorante. Para Rabí Gershon, talmudista, cabalísta y hombre de refinamiento espiritual, la idea de la unión del Baal Shem Tov con su hermana Hannah no le era grata. Rabí Gershon guardaba muchas dudas. Pero después de un tiempo esta situación cambió radicalmente cuando él percibió que su yerno era un hombre en el cual reposaba el espíritu de D-os, cuyas capacidades de predecir el futuro no conocían límites. La admiración y el cariño entre los dos hombres eran recíprocos.

Cuando Rabí Gershon se estableció en Brody ya se desarrollaba allí la comunidad judía más importante de Galicia tanto en el estudio talmúdico como en riqueza. Durante este período, la casa de estudio -Bet Midrash- que llegó a ser una de las instituciones más importantes en el estudio de la Torá en la história de la judeidad polaca, fué fundada en Brody por Rabí Jacob Babad, quien era un mercader de la seda, cera y especialmente de pieles. En esta casa de estudio conocida famosamente como el Kloiz de Brody, se reunían las autoridades halájicas de esa generación, ascéticos y estudiosos de la Cábala. Algunos llegaron a ser con el tiempo rabinos de diversas comunidades en varios países. Las cuestiones halájicas difíciles procecentes de toda la diáspora eran respondidas por todos los miembros del Kloiz de Brody. Entre uno de los mejores académicos del Kloiz encontramos a Rabí Mordejai Jasid (El Piadoso), Rabí Hayim Tzanzer, Rabí Isac Horowitz, yerno de Rabí Jaboc Babad, fundador del Kloiz quien llegó a ser posteriormente Rabino de Hamburgo. También encontramos como miembro del Kloiz a Rabí Ezekiel Landau, posteriormente Rabino de Praga y famoso por su trabajo "Nodá Bihudá". Hacia 1714 el bien conocido académico Rabí Eleazar Rokeah fue nominado rabino de Brody. Allí permaneció hasta 1735 cuando acepto el rabinato de Amsterdam. Su sucesor fué Rabí Jacob Yukel Horowitz quien se había desempeñado previamente como rabino de Bolechow. El Magid de la localidad en ese período era el famoso orador Rabí Efraim.

Cuenta la tradición jasídica que Rabí Gershon era uno de los académcos del Kloiz, cercano a Rabí Jacob Babad. Su amistad con Rabí Ezekiel Landau, una de las figuras más notables, puede que haya comenzado durante su estadía en el Kloiz. En este tiempo existían cuatro cortes rabínicas en Brody, cada una de ellas dirigida por un juez. Según una fuente, Rabí Gershon era uno de los jueces dirigentes. Tal posición sin embargo no era bien remunerada y era sabido que Rabí Jacob Horowitz ganaba sólamente dos gulden por semana. Sin embargo Rabí Gershon también se desempeñó como segundo cantor -jazán shení- en el Kloiz. Durante todo este tiempo también se ocupó de enseñar a muchos discípulos.

Rabí Gershon pasó tres años de su vida junto al Baal Shem Tov en Miedzyborz, posteriormente emprendió su viaje hacia la Tierra Santa a través de Constantinopla. Los lazos de unión entre Rabí Gershon y Rabí Ezekiel Landau ayudaron mucho en la aceptación de Rabí Gershon por los líderes de Constantinopla. Rabí Ezekiel Landau era bien conocido por los oficiales encargados de administrar los recursos financieros para Jerusalem, Hebrón, Safed y Tiberíades en Constantinopla. Así es probablemente como Rabí Isaac Berhor David, oficial del grupo de administradores y uno de los rabinos de Constantinopla llega a conocer a Rabí Gershon y su misión. En el verano de 1747 parte Rabí Gershon de Constantinopla hacia Palestina en compañía de Rabí Isaac Rosanes y Rabí Abraham Rosanes.

Rabí Gershon llegó a Jerusalem y permaneció allí dos semanas. Los académicos y dignatarios de Jerusalem le ofrecieron el puesto de rabino de la comunidad, pero él declinó la oferta, siguió luego hacia Hebrón y meses después regresó a Jerusalem para establecerse por varios años, donde llegó a tener relación estrecha con el círculo de cabalistas. Ya en su visita a Jerusalem en 1748, se dirigió a rezar en las fechas de las festividades en el Bet Midrash de Rabí Gedaliah Hayyun, llamado "el maestro de los piadosos". Rabí Gedaliah se dedicaba por completo a la ciencia de la Cábala del maestro Arí (Rabí Isaac Luria).

Rabí Gedaliah fué el fundador del conocido bet midrash "Bet El" que era frecuentado por hombres de elevada estatura espiritual. En el bet midrash Bet El, Rabí Gedalia tenía la costumbre de liderizar el servicio. Luego de su muerte en 1751 fué sucedido por el famoso cabalista yemenita Rabí Shalom Sharabi, distingido comentarista de los escritos de Luria. Rabí Shalom muere en 1752, pero el encuentro entre Rabí Gershon y Rabí Sharabi como los representantes de dos movimientos místicos -Jasidismo y misticismo sefárdico- tuvo una importancia muy especial. La pequeña sociedad de Bet El sentó los fundamentos para el desarrollo de la comunidad de cabalistas en Jerusalem que durante muchas generaciones ejerció importante influencia en la vida de los judíos palestinos. Los dos movimientos empezaron casi simultánemente -el primero en Miedezyborz, el segundo en Bet El, Jerusalem- y se caracterizan por similitudes en sus enseñanzas como son el amor al correligionario judío y la devoción a las enseñanzas místicas. Ya por aquella época el nombre del Baal Shem Tov era conocido en Jerusalem. [ ir al índice ]

Rabí Najman de Kosov: Su relación con el Baal Shem Tov no era una de discípulo a maestro. En los primeros años del ascenso del Baal Shem Tov, Rabí Nahman se encontraba entre los oponentes, inclusive después de unirse al Baal Shem Tov mantuvo su independencia y llegó a ser el miembro más promimente de la Sociedad de Jasidim -Jevrá shel Jasidim- en Kuty, de donde provienen los primeros discípulos del Baal Shem Tov. Como lider de la Sociedad de Jasidim encontramos a Rabí Moises de Kuty, muy respetado por todos quienes tenían como alto ideal servir a D-os y revelar los misterios de la Torá, así como la Cábala práctica. Los comienzos del movimiento jasídico se pueden trazar en esta sociedad, de donde el Baal Shem Tov atrajo a sus primeros seguidores. Rabí Najman no era rabino ni magid de su comunidad pero poseia bienes de fortuna con propiedades cerca de la ciudad de Kuty. Hombre próspero y mercader en toda la región de Galicia y Podolia murió sin embargo a la edad de cuarenta años. [ ir al índice ]

Rabí Dov Baer, el "Magid (predicador) de Mezerich": Nació en Lukatch en 5564 (1704). Fué estudiante de Rabbi Yaakov Yehoshua de Cracovia, autor del P´nai Yehoshua (Rostro de Joshua), importante comentario del Talmud. Rabí Dov Baer fué un brillante estudioso del Talmud y cabalista. Sirvió como Magid (predicador) en Turtzin, Dubno, Koretz y Rovna. Pasaba los días y las noches sumergido en sus estudios y ya era una luminaria en Torá cuando se encontró por primera vez con el Baal Shem Tov.

Una de las cualidades de Rabí Dov Baer era su capacidad de exponer las enseñanzas del maestro y aplicarlas a muchos ejemplos prácticos, muy a menudo demostró cómo podía aclarar pasajes obscuros de la Cábala.

Muchos fueron los discípulos del Baal Shem Tov como Rabí Leib de Polonoye o Rabí Jacob Joseph, quien posteriormente ganó renombre como el autor del "Toldot Yaakov Yosef", pero cuando vino el tiempo de nombrar un sucesor el Baal Shem Tov no escogió a ninguno de sus más allegados, sino a Rabí Baer, recién llegado en Mezerich y quien estuvo con el Baal Shem Tov sólo en sus últimos años. Rabí Baer encontró oposición dentro del círculo que rodeaba al fundador del Jasidismo, Rabí Baer se diferenciaba mucho del Baal Shem Tov en personalidad, estilo de vida y en cierta forma en su filosofía. Se puede llegar fácilmente a pensar que Rabí Jacob Joseph, quien estaba más cercano a las enseñanzas del Baal Shem Tov, esperaba ser el natural sucesor del maestro. No es un secreto que el nombramiento de Rabí Baer le causo un sentimiento de rechazo. Tampoco Rabí Pinjas aceptó la sucesión de Rabí Baer con entusiasmo. De hecho, expresó que quien debería ocupar el puesto era Rabí Jacob Joseph quien el Baal Shem Tov consideraba su discípulo más brillante. Rabí Pinjas no reconoció al Magid de Mezerich como lider de la generación, él cuestionó sus interpretaciones sobre Jasidut y su manera de conducirse.

En poco tiempo la fama de Rabí Baer, el Magid, creció, y Mezerich llego a convertirse en el único y más importante centro jasídico. Muchos estudiantes, entre ellos notables estudiosos de la Torá llegaron a Mezerich buscando sabiduría. El Jasidismo, que en los tiempos del Baal Shem Tov se limitaba principalmente a Podolia, Volhynia y Galicia, comenzó a expandirse más allá de las fronteras de estas tierras en el tiempo del Magid ganando considerable número de seguidores en Lituania y Belorrusia. Entre los discípulos del Baal Shem Tov, el Magid sólo consiguio gran renombre durante su vida. El período de su actividad fue sin embargo menos de 13 años, pero durante este tiempo el Jasidismo se convirtió en un movimiento formidable liderizado por hombres nombrados para expandir las enseñanzas de su maestro por varios países. Después, inclusive Rabí Jacob Joseph admitió la importancia del nuevo centro de enseñanza en Mezerich.

Como resultado del crecimiento y expansión formidables del movimiento, las enseñanzas del Jasidismo comenzaron a encontrar oponentes. El más significante de ellos en la persona de Rabí Eliahu, el Gaón de Vilna. Como resultado del creciente conflicto se emitió una advertencia y luego, en el Shabat que precede a Pesaj 5532 (11 de Abril de 1772) se falla un Jerem (excomunión) en Vilna contra todo el movimiento jasídico. Todos estos problemas afectaron la salud del gran Magid. Poco antes de su muerte se dirigió de Mezerich a Anipoli donde finalmente muere el 19 de Kislev, 5533 (15 de Diciembre de 1772). Igual que su maestro, Rabí Dov Baer no escribió libro alguno pero sus enseñanzas fueron compiladas por sus discípulos en trabajos tales como "Magid Devarav LeYaakov" (El dice sus palabras a Jacob), o también "Or Torah" (Luz de la Torá) y "Or Emeth" (Luz de la Verdad). [ ir al índice ]

Rabí Yaakov Yosef de Polonoye el "Toldot": Formuló la doctrina jasídica del Tzadik. Si no fuera por Rabí Yaakov Yosef, la figura del Baal Shem Tov como lo conocemos no hubiera llegado a nuestros días ya que muchos de sus aspectos biográficos se basan en leyendas. Como compilador de la doctrina de su maestro, Rabí Yaakov Yosef nos presenta mucha información valiosa sobre las enseñanzas del Baal Shem Tov así como fueran transmitidas a sus discípulos. La mayoría de los jasidim en la actualidad le llaman por consiguiente el "Toldot", según el nombre de su más importante obra.

Nació en el seno de una familia rabínica prominente. Rapidamente ganó reputación como experto del Talmud. Su manera de pensar y actuar era opuesta a la del Baal Shem Tov, incluido el estudio incesante, los ayunos y otras costumbres ascéticas que eran consideradas como ideales antes del advenimiento del Jasidismo.

Mientras se desempeñaba como rabino de Sharograd en Ucrania, Rabí Yaakov Yosef comenzó a tener noticias sobre las enseñanzas del Baal Shem Tov y se opuso vehemente a ellas. Después de un tiempo sin embargo, llegó a ser un discípulo muy cercano al maestro. En 5598 (1748) Rabí Yaakov Yosef fué nombrado rabino de Rashkov, pero allí también encontró ciertas dificultades con aquellos que se oponían al Baal Shem Tov. El dejó la localidad para convertirse en lider espiritual de Nemerov y finalmente en 5539 (1779) se estableció en Polonoye por el resto de su vida.

Su obra más importante, el "Toledoth Yaakov Yosef" (Generación de Jacob Joseph) se publicó en 5540 (1780), y consistió en el primer libro publicado sobre las enseñanzas del Baal Shem Tov, que contiene cientos de citas del maestro. Este libro llegó a ser la obra clásica principal del pensamiento jasídico, pero la reacción de la oposición era de esperarse con la quema pública del libro en las escaleras de la sinagoga de Vilna.

El "Toledoth Yaakov" llegaría a ser el primero de una serie de publicaciones. Otros se incluyen como por ejemplo el "Ben Porath Yosef", "Tzafenath Pa´aneach" y el "Kethoreth Passim". Considerada como un todo, la colección nos ofrece una imagen completa de las enseñanzas del Baal Shem Tov y las raíces del Jasidismo en sí mismo. Rabí Yaakov Yosef murió el 21 de Tishrei, 5554 (15 de Octubre de 1794). [ ir al índice ]

Rabí Pinjas de Korzec: Entre aquellos que prepararon el camino para el surgimiento del movimiento jasídico, encontramos a Rabí Pinjas "El Viejo". De acuerdo a la tradición, Rabí Pinjas El Viejo, guía de apóstatas, fué descendiente de Rabí Nathan Shapiro, cabalista y rabino de Cracovia, autor de la obra "Megalé Amukot". Rabí Pinjas murió antes del año 1726. Su hijo Abraham Abba, fué el rabino de un pequeño pueblo en Lituania. Cuando le nació un hijo en 1724 aproximadamente, le llamó Pinjas como su abuelo. Tiempo después, el Tzadik de Karlin (Lituania) comentó sobre el niño que una alma como la de él, "viene a reparar el mundo sólo cada 500 años". El pequeño Pinjas nació en Shklov, en la provincia de Mogilev, conocida comunidad judía famosa por sus estudiantes de Torá. La ciudad de Shklov que para entonces estaba bajo mandato polaco, sufría en gran manera por su situación cercana a las fronteras de Rusia y Suecia. Finalmente en 1780 los suecos destruyeron la ciudad de Shklov con muy malas consecuencias para la población judía que la habitaba. La familia del pequeño Pinjas se establece luego en el pueblo de Miropol en Volhynia. Miropol y Kaminka eran dos pueblos por entre los cuales fluía el río Tloshts. Lejos de su tierra natal, Rabí Abraham Abba tuvo que dejar sus funciones de rabino y ganarse el pan como predicador, pero no pudo ni siquiera conseguir un empleo como magid y se vió obligado viajar de pueblo en pueblo, predicando en las sinagogas y ganando su sustento lo mejor que podía.

El joven Pinjas llegó a ser un experto cabalista, mostrando maestría no sólo en el Talmud y sus comentarios sino también en otras ramas del saber secular. Brillante en disciplinas como la gramática, geometría y matemática entre otras, fué uno de los pocos de su tiempo quien sustentó la idea de la necesidad de adquirir un saber general ya en la juventud. Se dedicó también por entero al estudio de los trabajos filosóficos de la Edad Media, pero no encontró respuestas adecuadas a sus inquietudes. Llegó a la conclusión que la filosofía no meritaba su atención. Buscó entonces un camino más espiritual para conseguir respuestas descubriendo que la sabiduría de la Cábala, particularmente en el "Zohar" con sus misterios, eran un campo vastísimo para conseguir respuestas y seguir explorando durante toda su vida.

Además del Zohar, Rabí Pinjas dominaba otros trabajos cabalísticos como el "Pardes Rimonim" (Huerto de Granados) de Moisés Cordovero (1522-1570), los escritos del Arí (Isaac Luria, 1534-1572) y "Sheney Lujot Haberit" (Las Dos Tablas del Pacto) por Isaias Horowitz (1556-1640). Bajo la influencia de estas obras y del libro "Maggid Mesharim" (El Mentor Justo) de Joseph Caro (1488-1575), que contiene enseñanzas halájicas y místicas reveladas al autor por un mentor angélico, comienza así Rabí Pinjas a observar estas prescripciones en forma ascética. Apesar de la pobreza que sufría, Rabí Pinjas se dedicó por completo al estudio de Torá y el Servicio a D-os. En los peores momentos confiaba su destino a D-os. Tiempo después consigue un empleo como maestro en un pueblo cerca de Polonoye.

Rabí Pinjas viajó hacia Korzec que estaba situada en la rivera del Korczyk. Allí se desarrollaba una comunidad judia desde el siglo 16 y hacia 1765 Korzec llegó a ser un importante centro de Torá. Rabí Pinjas vivió en la localidad muchos años y luego de su partida se le conocía como "Rabí Pinjas de Korzec".

Rabí Pinjas y el Baal Shem Tov: Rabí PInjas se mantenía en reclusión a fin de perfeccionar su alma. El Baal Shem Tov estaba ya comenzando a ser conocido, ocupado en renovar los corazones de las masas y colocando una chispa nueva en el espíritu de los elegidos. Entre estos últimos estaba Rabí Judah Leib de Polna quien llegó a convertirse en "Mojiá" en el servicio del Baal Shem Tov y estuvo entre los primeros que se encargaron de diseminar las enseñanzas del maestro. Se puede llegar a pensar, que fué a través de él que Rabí Pinjas oyó sobre la grandeza del fundador del Jasidismo. Muchos años pasaron sin embargo, desde el tiempo en que el Baal Shem Tov se reveló públicamente y Rabí Pinjas permanecia en la distancia. Muchas veces deseó visitar al maestro, pero su padre Rabí Abraham Abba "un hombre de Lituania con buena opinión de las cosas" no veía con buenos ojos al Baal Shem Tov e impedía a su hijo que le visitara. El deseo de Rabí Pinjas de visitar al maestro venció al fin todos los obstáculos y viajando con el rabino de Rovno en la ocasión de recolectar fondos para liberar a cautivos -ya que uno de esos prisioneros era un pariente- Rabí Pinjas le dijo al rabino de Rovno entonces que deseaba dirigirse a la comunidad de Kaminka donde el maestro pasaría el Shabat. Por coincidencia, Rabí Aba estaba también en Kaminka para ese momento y luego de ese fin de semana, padre e hijo se convirtieron en seguidores del Baal Shem Tov. Este encuentro se llevó a cabo un poco antes de 1760, el año de la muerte del maestro. De acuerdo con la tradición, Rabí Pinjas visitó al Baal Shem Tov unas tres veces llegando en poco tiempo a desarrollar una relación de camaradas y convirtiéndose así en uno de los mayores discípulos del maestro, aunque al principio sustentaba ideas opuestas.

Rabí Pinjas vió en el Baal Shem Tov alguién que forjaba un nuevo camino en el servicio a D-os y así opinaba que seguía el camino del Baal Shem Tov por medio del cual había comenzado una nueva era para el Judaísmo. Desde el tiempo en que la gente comenzó a seguir el camino del Baal Shem Tov, muchas de las costumbres instituidas por Rabí Judah el Jasid fueron derogadas por ser prácticas ascéticas. El Baal Shem Tov enseñó que es mejor servir a D-os con alegría, sin mortificación autoimpuesta que más bien lleva a la persona a la desesperación y desaliento, y que "uno puede servir al cielo a través de la comida". En contraste con las palabras del magid celestial que instruyó a Rabí Joseph Caro en que "uno debe comer sólamente muy poco", Rabí Pinjas declaraba ahora que "aquí abajo se sabe más que allá arriba, porque aquí se debe comer y a través de la comida servir así a D-os". En tiempos anteriores los jasidim se mantendrían "a sí mismos lejos de las 70 compuertas permitidas, para evitar entrar a una de ellas". El Baal Shem Tov enseñaba ahora "no ser fanático en toda mitzvá que se lleve a cabo ya que esto es el trabajo del Yetzer Hará, quien procura aterrorizar a la persona en el aspecto de no cumplir con la respectiva obligación, llevándola al desencanto y el abandono". Rabí Pinjas tomó por consiguiente cuidado en no ser demasiado meticuloso con la Ley, ya que la tradición dicta que ésto extiende el tiempo del presente exilio. [ ir al índice ]

Rabí Moshe Jaim Efraim de Sudylkov "El Degel": Nieto del Baal Shem Tov por su hija Udel, nació en 5506 (1746). Fué educado por el maestro hasta la edad de 14 años cuando este murió. Retuvo la mayoría de las enseñanzas de su abuelo y estudió posteriormente bajo la tutela de dos de los más ilustres discípulos del maestro: el Magid de Mezerich y Rabí Yaakov Yoseph.

"El Degel" como se le llegó a conocer según el nombre de su más importante obra, no tomará un puesto de liderazgo en el mundo jasídico sino que más bien se desempeñará como magid (predicador) en Sudylkov. Vivió en mucha pobreza y trabajó incansable para atraer a otros a las fuentes de la enseñanza de Jasidut. Como ya se dijo, su mayor contribución fué un libro denominado "Degel Machaneh Ephraim" (La Bandera del Campamento de Ephraim), donde él expuso muchas de las lecciones que él escuchó de la boca de su abuelo. Esta obra junto con el trabajo de Rabí Yaakov Yoseph nos provee una imagen bastante completa de las enseñanzas originales del fundador del Jasidismo.

Poco antes de su muerte "El Degel" se estableció en Medzeboz, pueblo natal del Baal Shem Tov. Ahí obtuvo apoyo de su hermano Rabí Baruj. El Degel murió el 17 de Iyar de 5560 (22 de Mayo de 1790) siendo enterrado cerca del sepulcro de su abuelo. [ ir al índice ]

Rabí Menajem Mendel de Vitebsk: Con él entramos a la tercera generación de Jasidut. Nació en 5490 (1730) y conoció al Baal Shem Tov cuando sólo contaba 9 años de edad, pero no tuvo la oportunidad de convertirse en uno de sus discípulos. Mucho después llegó a ser discípulo del Magid de Mezerich con el que pronto ganó reputación de ser el primero entre todos los discípulos. Luego de la muerte del Magid, el círculo jasídico deseaba designar a Rabí Menajen Mendel como el líder del movimiento, pero el declinó esta oferta y desde aquél entonces el Jasidismo no tiene ya un liderazgo centralizado.

En Adar de 5537 (Marzo de 1777), Rabí Menajen Mendel organizó la primera emigración a larga escala, unas 300 personas, hacia la Tierra Santa. Compartiendo la dirección de la imigración encontramos a Rabí Avraham Kalisker, otro anciano de la corte del Magid. Rabí Schneur Zalman, el fundador de Jabad, tambíen estaba entre los integrantes de este viaje pero no pudo proseguir porque tuvo que regresar para tomar cargo del liderazgo de su comunidad en Europa.

Luego de un arduo viaje llegó el grupo a la Tierra Santa y se estableció en Safed. Debido a cierta oposición que allí encontraron se dirigieron hacia Tiberíades donde Rabí Menajem Mendel construyó una sinagoga jasídica. La comunidad tuvo muchos sufrimientos y muchos de los problemas tuvieron que ser sobrellevados por el rabino que debido a esto, murío el 2 de Iyar de 5548 (10 de Mayo de 1788), sólo a un año de haber llegado a Tierra Santa. El liderazgo de la comunidad jasídica pasó a manos de su compañero, Rabí Avraham Kalisker.

Las enseñanzas de Rabí Menajem Mendel se encuentran en tres libros: "Pri HaAretz" (Fruto de la Tierra Santa), "Pri Etz" (Fruto del Arbol) y "Likutey Amarim" (Compilación de Dichos). [ ir al índice ]

Rabí Elimelej de Lizensk, el "Rebbe Reb´Melej": Su obra más importante fué el "Noam Elimelej" (Placeres de Elimelej" que llegó a convertirse en uno de los libros jasídicos más populares que se hayan escrito. Tanto jasidim que viven en América así como muchos otros que viven en B´nei Brak, tienen en la actualidad una cosa en común y es que todos ellos son adherentes que descienden de dinastías provenientes de los discípulos de Rabí Elimelej. Todas las grandes dinastías de Polonia y Hungría -Gur, Belz, Sighet, Tzanz, Satmar, Bobov- todas están enraizadas en el "Rebbe Reb´Melej".

Rabí Elimelej nació en el año 5477 del calendario judío (1717) y llegó a ser un discípulo importante del Magid de Mezerich. En muchas formas él emuló al Baal Shem Tov y al Magid atrayendo así a un gran número de discípulos y eventualmente fundó su propia escuela de Jasidut. Aunque siempre siguió a sus maestros, Rabí Elimelej fué un gran innovador en su forma de ser y en sus trabajos y con él comienzan a percibirse lo que llegaría a ser las escuelas polaca y húngara del Jasidut.

Aunque el Baal Shem Tov y sus discípulos le dieron mucha importancia al papel del Tzadik, Rabí Elimelej elevó el concepto a nuevas alturas fundamentando así el camino de las grandes dinastías jasídicas. Junto con su hermano, Rabí Zisha, se sometió a un exilio autoimpuesto, con prácticas asceticas como ayuno y automortificación durante 8 años y así en el transcurso de su viaje atrajeron las masas al servicio de D-os. Apesar que estos primeros pasos comprendieron prácticas ascéticas, luego Rabí Elimelej no las fomentó entre sus discípulos afirmando que estas prácticas minan la propia fuerza y no lleva por consiguiente a la perfección.

El Rebbe Reb´Melej era bien conocido por la tremenda intensidad de sus oraciones. Se le conocía también por su gran santidad, liderazgo, y su gran generosidad con los pobres, viviendo él mismo muy humildemente.

Entre sus discípulos se cuentan muchos que llegaron a ser a su vez importantes líderes con muchos discípulos, entre ellos podemos citar a: Rabí Yaakov Yitzjok "El Vidente de Lublin"; Rabí Yisroel "El Magid de Kotzniz"; Rabí Avraham Yehoshua Heshel de Opt; Rabí Mendel de Riminov; Rabí Moshe Leib de Sasov; Rabí Naftali de Ropshitz y muchos otros, todos ellos contribuyendo al enorme crecimiento de Jasidut en Hungría y Polonia.

Se dice que antes de morir, Rabí Elimelej dió su clarividencia al "Vidente de Lublin", el espíritu de su corazón al Magid de Koznitz, el alma de su mente a Rabí Mendel de Riminov y el poder de su palabra a Rabí Avraham Yehoshua Heshel de Opt.

Ya depués de haber fundado una nueva era para el Jasidut muere Rabí Elimelej el 21 de Adar de 5547 (11 de Marzo de 1787). Su libro "Noam Elimelech" fué publicado por su hijo Elazar después de su muerte. [ ir al índice ]

Rabí Levi Isaac de Berdichev: Es el reconocido "Abogado de Israel" quien encontró simpatía inclusive entre los más pecadores, tomando la defensa del hombre inclusive ante el Altísimo mismo. Publicó otra muy conocida obra jasídica, el "Kedushá Leví" (Santidad de Leví), donde se puede percibir la gran claridad con que desarrolla y explica los misterios de la Cábala aplicados a la vida diaria así como sus consejos en el camino de obtener mayores niveles de santidad.

Aunque Rabí Levi Isaac de Berdichev no fundó una dinastía y no fundó una gran escuela con muchos discípulos, poseía una personalidad extraordinaria y un gran don para la escritura. En una época cuando él observó las potenciales divisiones dentro del movimiento jasídico, fungió como intermediario para restablecer la armonia y llegó a ser aclamado como un sabio santo y "la gloria de su generación".

Rabí Leví Isaac de Berdichev nació hacia el año 5500 (1740). Hijo de Rabí Meir de Huskov, quien era así mismo un gran rabino y tzadik. Se dice que cuando nació, el Baal Shem Tov dijo de él: ".. un alma muy grande proviene del cielo, quien hablará siempre en favor de Israel".

Al casarse, llegó a vivir en casa de su suegro en Lebartov, cerca de Lublin, y se dedicó por entero al estudio y el servicio. Hizo amistad con Rabí Shmelke de Nickolsberg quien lo introdujo en el círculo del Magid de Mezerich llegando así a convertirse en uno de sus más brillantes discípulos. Pero su suegro llegó a enfermarse en grado tal que no pudo seguir dando apoyo al joven Leví Isaac, quien se dirige así al pueblo de Roichville en 1791 para hacerse cargo como rabino de la localidad, sucesor de Rabí Shmelke. Pero allí ya se estaba desarrollando una fuerte oposición al Jasidismo y en consecuencia tuvo que abandonar Roichville poco tiempo después.

Sin embargo, llegó a desempeñar otros cargos, notablemente en Zhelikhov (1765) y Pinsk (1771), pero aquí también se vió confrontado por los oponentes al Jasidismo. Finalmente en 1785 fué aceptado como rabino de Berdichev, pueblo que se encuentra en el corazón de Ucrania no muy lejos de Medzeboz, lugar de origen del movimiento Jasidut. Allí permaneció hasta su muerte el 25 de Tishrei de 5570 (4 de Octubre de 1809). [ ir al índice ]

Rabí Shneur Zalman de Liadi, el "Alter Rebbe": Fundador del movimiento "Jabad" en Lituania, esta escuela integró una teología jasídica profunda con el tradicional enfasis del estudio del Talmud que se llevaba a cabo en Lituania. Lubavitch para muchos, es la verdadera esencia de Jasidut que a través de Jabad se ha expandido por todo el mundo en la actualidad.

Jabad Lubavitch tuvo sus orígenes hace unos 200 años con Rabí Schneur Zalman de Liadi, también conocido como el "Alter Rebbe" (El Viejo Rabí) o como el "Baal HaTanya" (Autor del Tanya), su mayor obra. Rabí Schneur Zalman fundó un nuevo concepto en Jasidut conocido como "Jabad" según las primeras letras de "Jojmá", "Biná" y "Daat" (Sabiduría, Inteligencia y Conocimiento). Basado sobre un análisis filosófico tanto de la antigua Cábala y las enseñanzas del Baal Shem Tov y el Magid, este concepto estimuló las mentes de intelectuales judíos a través del mundo entero.

Nació en Liozna, ciudad situada en el centro de Rusia, el 18 de Elul de 5505 (15 de Septiembre de 1745), y rápidamente ganó fama como niño prodigio. Ya a la edad de 12 años poseia gran maestría sobre el Talmud y llegó a memorizar casi todos las obras clásicas judías durante su adolescencia. Al casarse, se radicó en Vitebsk donde su fama de sabio comenzó a expandirse.

Todavía en su juventud Rabí Schneur Zalman fué atraido por dos grandes centros de enseñanza, uno era Vilna, centro talmúdico de Lituania dirigido por el famoso Gaon, Rabí Eliahu. El otro era Mezerich, dirigido por el gran Magid, Rabí Dov Baer. Mezerich estaba mucho más distante geográficamente como intelectualmente quizá, pero el joven Schneur Zalman estaba muy interesado en la manera de servicio que se enseñaba allí comentando por ejemplo: "ya he estado en contacto con la disciplina talmúdica, pero todavía tengo que aprender la disciplina de la oración", llegando a decidirse finalmente por dirigirse a Mezerich.

El Magid quedo profundamente impresionado por el intelecto del recién llegado y dispuso así que su hijo Avraham conocido como "El Malaj" (El Angel), iniciara al joven Schneur Zalman en las doctrinas de Jasidut. Tiempo después al dirigirse a Vitebsk como un jasid, el "Prodigio de Liozna" creó con su "conversión al Jasidismo" cierta tensión entre los oponentes del nuevo movimiento llegando a suceder su expulsión de Vitebsk, y en 1767 finalmente, se estableció como Magid en Liozna, su pueblo natal.

En 1770 cuando contaba 25 años de edad, le fué encomendado por el Magid la reedición del "Shuljan Aruj" -Código de Ley Judía- plenamente aceptado, ya que muchas nuevas decisiones se habían producido desde que Rabí Josef Caro escribió el Shuljan Aruj hacía más de 200 años y así el joven sabio tenía la enorme tarea de editar todo el material en una forma concisa. Aceptado casi por completo como una autoridad halájica en el mundo jasídico, este trabajo llegó a ser conocido como el "Rav Shuljan Aruj" y Rabí Shneur Zalman está citado en él simplemente como "El Rabino".

Cuando el Magid murió, Schneur Zalman se convirtió en discípulo de Rabí Menajem Mendel de Vitebsk, y de hecho su bisnieto, el "Tzemaj Tzedek", fué también llamado Menajem Mendel. En 1775, junto con Rabí Menajem Mendel de Vitebsk, Schneur Zalman trató de reunirse con el Gaón de Vilna para convencerlo de los méritos de Jasidut, pero la misión falló ya que ni siquiera pudieron ver al Gaón quien se rehusó a recibirlos.

Rabí Menajem Mendel comenzó su peregrinaje hacia la Tierra Santa un año después y se decidió que le acompañara su discípulo Schneur Zalman, pero que en último momento se vió obligado a permanecer y finalmente regresó a su cargo en Liozna. Durante 20 años Rabí Schneur Zalman trabajó en su mayor obra que llegaría a ser conocido como el "Likutey Amarim" (Antología de Dichos), o simplemente como "Tanya" (Se Enseña). Publicado inicialmente en 1796 produjo una profunda impresión en el mundo jasídico. Pero no todas las reacciones eran favorables ya que Rabí Avraham Kalisker, quien era el líder de la comunidad en la Tierra Santa luego de la muerte de Rabí Menajem Mendel, mantenía serias discrepancias acerca de esta nueva obra.

No considerando que el joven que permaneció en Europa hace más de 20 años ya se había convertido en un líder de miles de discípulos, Rabí Avraham ordenó que las copias del Tanya fueran recogidas y quemadas. El asunto causó mucho malestar a los seguidores de Rabí Schneur Zalman llegándose a una gran disputa. Coincidencialmente Rabí Schneur Zalman era desde hacía ya bastante tiempo responsable de la distribución de fondos para apoyar a la comunidad de Tierra Santa. Debido a toda esta situación, él decidió no enviarles más fondos. La controversia amenazó con dividir a todo el mundo jasídico y fué sólo a través de los esfuerzos de individuos como Rabí Leví Yitzjak y Rabí Najman de Bratslav que pudo evitarse el cisma.

Apesar de todo, el Tanya fue después generalmente aceptado y su autor ganó reputación de líder jasídico en Rusia. Con la ya bien conocida oposición al Jasidismo existente en varios círculos, Rabí Schneur Zalman se encontraba en una situación delicada y como resultado de acusaciones falsas, fué arrestado en 1798 y de nuevo en 1780. Finalmente nueve meses después fué liberado de la prisión de San Petersburgo y se dirigió hacia Liadi donde se estableció. De allí su fama comenzó a expandirse hasta que llegó a comprender a toda la judeidad rusa.

Cuando Napoleón comenzó su campaña contra Rusia, Rabí Schneur Zalman se opuso fuertemente a los grupos judíos que deseaban apoyar al invasor. Al ver que Napoleón llegaría a arrasar Liadi, Rabí Schneur Zalman huye hacia el interior de Rusia. Pero el viaje fué demasiado para él y murió entonces en la villa de Pienna el 24 de Tevet, 5573 (27 de Diciembre de 1812).

Además del Tanya y el Shuljan Aruj, Rabí Schneur Zalman dejó para la posteridad una serie de trabajos y entre ellos notables como "Likutey Torah" (Una Antologia de la Torá) y "Torah Or" (Luz de la Torá) basado en los cinco libros de Moisés. También encontramos su famoso libro de oraciones basado en Jasidut y Cábala. Todos sus trabajos muestran su estilo analítico penetrante por el cual llegó a ser muy respetado.

La dinastía de Rabí Schneur Zalman de Liadi es una de las mejor conocidas en el mundo jasídico, comprendida por siete generaciones que conectan al Alter Rebbe con el último Lubavitcher Rebbe y ellas son:

Rabí Schneur Zalman de Liadi, El Alter Rebbe (1745 - 1812)
Rabí Dov Baer, El Mittlere Rebbe (1773 - 1827)
Rabí Menajem Mendel, El Tzemaj Tzedek (1789 - 1866)
Rabí Schmuel, El Maharash (1860 - 1882)
Rabí Sholom Dov Baer (1860 - 1929)
Rabí Yosef Yitzjok (1880 - 1950) quien llevó a Jabad Lubavitch hacia América
Rabí Menajem Mendel Schneerson (1902 - 1994) es el último Rebbe de Lubavitch. [ ir al índice ]

Rabí Yisroel, el "Magid de Koznitz": Con él entramos en la cuarta generación de Jasidut aunque todavía nos encontramos en la tercera. Rabí Yisroel, fué un gran líder de su época, dejando una preciosa herencia literaria y entre sus trabajos más notables encontramos su "Avodath Yisroel" (El Servicio de Israel).

Nació en Opt en 5497 (1737), hijo de Shabetai quien trabajaba como encuadernador. Yisroel ganó rápidamente fama de niño prodigio. Al morir su padre se dirigió al pueblo de Peshischa donde conoció a Rabí Shmelke quien lo introdujo poco después al círculo del Magid de Mezerich. Fue en este tiempo que Rabí Yisroel hizo su famosa afirmacion que "había estudiado ya 800 tratados cabalísticos", pero que sólo había comenzado a entenderlos en la corte del Magid.

Apesar de su vínculo con los allegados del Magid, Rabí Yisroel se consideró principalmente como discípulo de Rabí Elimelej y Rabí Leví Yitzjok. Al convertirse en Magid de Koznitz, ya su reputación como brillante académico de gran piedad se había extendido, con lo que había comenzado la peregrinación de miles para oir sus enseñanzas.

Apesar que Rabí Yisroel disfrutó gran calma durante muchos años en Koznitz, no consiguió escapar a las persecusiones de los Mitnagdim (oponentes) al Jasidut y eventualmente llegó a ocurrir que tuvo que abandonar su puesto huyendo a Zlachov. El era muy enfermizo y necesitaba pasar mucho tiempo guardando reposo en cama, pero esta situación no impedía que se dedicara a la plegaria con pasión y su danza en la ocasión de Simjat Torá era lejendaria.

Todos los sabios jasídicos de su tiempo consideraron una obligación visitar al Magid de Koznitz para aprender de sus enseñanzas. Inclusive funcionarios no judíos del país lo visitaban para buscar su consejo y antes de la guerra, el príncipe Jozef Antoni Poniatowski le rindió una visita también buscando consejo. El sabio le predijo correctamente que el príncipe no regresaría ya que moriría lejos de su tierra natal. Cuando Napoleón invadió Rusia, Rabí Yisroel lo combatió con sus oraciones ya que temía que Napoleón con su "actitud abierta" hacia los judíos les llevaría irremediablemente a la asimilación.

Rabí Yisroel "El Magid de Koznitz" murió el 14 de Tishrei de 5574 (8 de Octubre de 1813). Dejó a un número considerable de discípulos afamados siendo por ejemplo Rabí Yitzjok Meir el fundador de la dinastía Gur, y Rabí Sholom Rokeaj, progenitor de la dinastía de Belz. [ ir al índice ]

Rabí Avraham Yehoshua Heshel, el "Opter Rebbe": Aquí encontramos nuevamente a un individuo que reúne tanto las cualidades de gran lider así como autor de uno de los clásicos más populares del Jasidut. El Opter Rebbe dejó a la posteridad su trabajo más importante, el "Ohev Yisroel" (Amantes de Israel), donde se aprecia una profundidad innovativa, combinada con lecciones que permiten inclusive al no iniciado comenzar su camino hacia la santidad.

Nació en el año 1745 aproximadamente. Rabí Heshel sirvió como rabino en Kolbuszov, Opt y Jassy. Mientras estaba en Kolbuszov le visitaron dos forasteros y cuando él rehusó interrumpir sus estudios para hablar con ellos, estos simplemente conversaron en su presencia y abandonaron el lugar. Rabí Heshel descubrió que se trataba de Rabí Leví Yitzjok de Berdichev y Rabí Moshe Leib de Sassov. Como resultado de este encuentro, llegó a conocer a Rabí Elimelej de quien llegó a ser un importante discípulo.

Cuando su reputación como líder jasídico creció, atrajo a muchos a su círculo de enseñanza. Hacia el fin de sus días mudó su residencia a Medzeboz, ciudad del Baal Shem Tov, donde llegó a tener fama como uno de los mayores líderes de Jasidut. El Opter Rebbe murió a los 80 años de edad el día 5 de Nisán de 5585 (24 de Marzo de 1825). [ ir al índice ]

Rabí Najman de Bratslav: Por todo el mundo pueden encontrarse en la actualidad los Jasidim de Rabí Najman de Bratslav. Aunque ya hayan transcurrido más de 160 años de su muerte, para sus jasidim sigue siendo aún su Rebbe, su maestro vivo.

Rabbi Najman de Bratslav

Rabí Najman es uno de los más conocidos y controversiales de los grandes líderes jasídicos. Gran innovador, agregó una nueva dimensión a las enseñanzas jasídicas con sus trabajos que son venerados por todo el mundo jasídico, que apesar de considerar su obra muy elevada para el entendimiento del hombre promedio, el mensaje de su enseñanza puede que sea el más aclarador de todos. Muchas personas han llegado a conocer a Rabí Najman a través de sus historias que a sus vez se pudieran contar entre los grandes clásicos de la literatura. Otros le conocen como un gran maestro de la Cábala, explicando con maestría sus misterios. Pero en verdad como es más conocido, es por su doctrina de "Hitbodedut" -oración privada en clausura- con la que enseña que una persona nunca debe perder la esperanza y que existen aspectos positivos inclusive en la persona más degradada. Rabbí Najman de Bratslav Homepage
Rabí Najman nació como nieto del Baal Shem Tov, en la casa del maestro en Medzeboz en Rosh Jodesh Nisán 5532 (4 de Abril de 1772). Su padre, Reb Simja, era el hijo de Rabí Najman Horodenker, discípulo y lider a su vez en el círculo del Baal Shem Tov. Feiga, su madre, era la hija de Udel quien a su vez era la única hija del maestro. El nacimiento de Rabí Najman ocurrió en un tiempo en que el Jasidismo se encontraba en medio de muchas dificultades y fué justo en el día de su circuncisión cuando se produjo un "Jerem" o excomunión contra el movimiento jasídico en su totalidad.

En muchas formas, la infancia de Rabí Najman se asemejó a la de su ilustre abuelo. El también pasaba momentos en soledad meditando, en bosques y montañas, manteniendo en secreto su genio y piedad de aquellos que lo rodeaban. Contrajo matrimonio a muy temprana edad y fué a vivir con su suegro en Ossatin, Ucrania. Cuando su suegra murió y su suegro contrajo nuevamente matrimonio la vida se le complicó al joven Tzadik ocasionando que se mudara para tomar un cargo en Medvedevka. Teniendo el renombre de ser descendiente directo del Baal Shem Tov, Rabí Najman no tuvo mayores inconvenientes en atraer a las masas, pero sólo al madurar llegó a convertirse en un lider brillante muy particular.

De Medvedevka comenzó su peregrinación hacia la Tierra Santa en la primavera de 1798. Luego de un largo atraso en Istanbul debido a la campaña egipcia de Napoleón, llegó finalmente a Tierra Santa el día antes de Rosh Hashaná. Allá conocío a Rabí Avraham Kalisker, líder de los jasidim de la localidad y así se desarrollaron fuertes lazos de amistad entre ellos. Rabí Najman hizo todo lo posible para resolver la disputa entre Rabí Avraham y Rabí Shneur Zalman, no escatimando esfuerzos para resolver la situación.

En el otoño de 1800, Rabí Najman se muda de Medvedevka a Zlatipolia, no muy lejos de Shpola. Rabí Leib, el "Shpola Zeida" (Abuelo), se sintió muy incómodo con la proximidad de este forastero. Luego de diversas acusaciones falsas por parte de los seguidores de Rabí Leib, comenzó una fuerte controversia contra Rabí Najman. La situación llegó a ser tan mala que el "Zeida" trató de ejecutar un "Jerem" contra el joven Rebbe Najman y al final sólo la intervención de Rabí Leví Yitzjok de Berdichev y su tío, Rabí Baruj de Medzeboz evitaron la pronunciación del Jerem. De todas formas la controversia continuó y tuvo como consecuencia una gran persecución de los Jasidim de Bratslav, inclusive después de la muerte de su maestro.

Siendo incapaz de sobrellevar la carga de esta controversia, Rabí Najman se muda a Bratslav en el centro de Ucrania, llegando así el 10 de Elul, 5562 (3 de Septiembre de 1802). Allí atrajo quien sería su discípulo más importante, Rabí Natán de Nemerov. Casi todas las enseñanzas de Rabí Najman que han sobrevivido hasta nuestros días fueron escritas por Rabí Natán, y el maestro mismo dijo de él: "Si no fuera por mi Natán, no quedarían memorias de mis enseñanzas".

En 1805 Rabí Najman le da instrucciones a Rabí Natán de comenzar a organizar y catalogar sus enseñanzas, compilándolas en lo que llegaría a ser su obra maestra, el "Likutey Moharan" (Antología de Nuestro Maestro, Rabí Najman).

Un año después muere Shlomo Efraim, su pequeño hijo y así, con un profundo dolor y quizá en el intento de rectificar la muerte de su hijo, Rabí Najman comienza un misterioso y largo viaje en el invierno de 1807. Durante este viaje muere también su esposa y Rabí Najman entonces, contrae la tuberculosis que le costaría después la vida.

Consumido por la enfermedad, Rabí Najman viaja a Lvov en busca de tratamiento médico. Durante este período, terminó los detalles del Likutey Moharan para ser llevado a la imprenta, que quedó completado ya al final del verano de 1808.

Después de haber perdido su casa en un incendio en la primavera de 1810, se muda entonces para Uman, donde ocurrió la gran masacre de 1768 que aniquiló a decenas de miles de judíos en manos del Haidmacks. Rabí Najman expresó entonces que ahora tenía la obligación de rectificar estas almas con su propia muerte. También manifestó su deseo de ser enterrado en el cementerio de Uman, que ya estaba lleno de mártires.

En su estadia en Uman, Rabí Najman hizo amistad con un grupo de judíos intelectuales secularizados que vivían en la localidad. Declaró que era importante atraer a estas "almas perdidas" de nuevo hacia la verdad y así uno de los líderes del "iluminismo" antirreligioso que imperaba allí, comentó que si Rabí Najman no hubiera muerto tan prematuramente, él hubiera retornado por el camino de llegar a ser un judío religioso.

Ya con la tuberculosis arrazando sus últimas fuerzas, Rabí Najman sobrevivió todavía los días de las grandes fiestas. Murió durante Sucot, el 18 de Tishrei de 5571 (16 de Octubre de 1810). Al día siguiente muy temprano, fué sepultado en el viejo cementerio de Uman y su tumba permanece como un santuario para los jasidim de Bratslav hasta la actualidad.

Luego de la muerte de su maestro, Rabí Natán trabajó diligentemente para mantener al grupo unido. Recaudando el dinero suficiente para ello, llegó a imprimir la segunda parte del "Likutey Moharan" así como el "Sijot HaRan" y el "Sijot Moharan", compilaciones de las enseñanzas de Rabí Najman. Pero el grupo de los jasidim de Bratslav tuvieron muchísimas dificultades para sobrevivir las décadas siguientes debido a serias acusaciones apoyadas por Rabí Moshe de Savran. Sólo la tremenda fuerza de carácter y dedicación de Rabí Natán lograron que el grupo de los jasidim de Bratslav se mantuviera vivo. Apesar de las persecuciones, llegó a contruirse una sinagoga en Uman y se publicaron también numerosos libros y así el grupo comenzó a crecer cada vez más hasta cientos de miles de personas. Los Jasidim de Bratslav son el único de pocos grupos que han conseguido mantener su identidad religiosa en Rusia, sobreviviendo las persecusiones soviéticas. [ ir al índice ]

Rabí Menajem Mendel Schneerson. El "Lubavitcher Rebe": Nació el 11 de Nisán de 5662 (1902) en Nikolaiev, Rusia. Sus padres fueron el Rabino Leví Yitzjak y Jana Schneerson. Hacia 1907 se muda su familia a la ciudad de Yekatrinslav en Ucrania donde su padre fué nombrado Rabino Principal.

En 1923 se produjo su encuentro con el sexto Rebe de Lubavitch, el Rabino Itzjak Yosef Schneerson, que lo eligió para casarse con la segunda de sus hijas.

En 1928 salió de Rusia y se dirigió a Riga en Latvia. Se casó en el año 1929 en Varsovia y la joven pareja se fué a Berlin, Alemania, a estudiar. Hacia 1933 llega a París donde siguió estudiando Torá y obtuvo títulos académicos en la Universidad de La Sorbona.

Hablaba por lo menos diez idiomas entre los que figuraba el inglés, hebreo, yidish, francés, italiano, ruso, latín y alemán. Algunos los aprendió en su infancia y otros en los países donde estudió.

 El Rebe de Lubavitch
Aparte de los conocimientos adquiridos en la Universidad de la Sorbona y la de Berlín en su carrera como ingeniero, su conocimiento científico estaba totalmente actualizado. Un científico expresó que: "el Rebe está tan familiarizado con los principios de la física nuclear como si fuera uno de los especialistas de la Universidad de Princeton".

En 1941 se salva de la persecución nazi radicándose en los Estados Unidos, allí dirigió varias de las instituciones principales de Jabad, al lado de su suegro.

Chabad England En el año 1950 falleció su suegro y se le nombró como el séptimo Rebe de Jabad. El horario de trabajo del Rebe era fijo, todos los días llegaba a su oficina muy temprano en la mañana y sólo salía de allí después de medianoche. Durante más de
cuarenta años nunca tomó ni un día de vacaciones ni salió a hacer visitas ni viajes. En su vida privada se condujo con gran humildad, su habitación era muy sencilla con pocos muebles y llena de libros y paquetes con las cartas provenientes de todas partes del mundo. Gente de todos los países le mandaban donaciones y regalos que traspasó en su totalidad con fines caritativos a la Organización Jabad Lubavitch. Siempre se empeñó en recibir sólo un modesto sueldo que le pagaba la central de Jabad.
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Diariamente le llegaban miles de cartas que él abría personalmente. Una vez dijo: "las personas tratan en sus cartas problemas privados y es muy importante para ellos que yo personalmente los atienda". En los últimos años tuvo como labor destacada recibir en cada domingo a miles de personas.

De pié durante cuatro o cinco horas, escuchaba y aconsejaba, consolaba y bendecía a cada uno, dándole además un dólar para tzedaká. Disertaba frente a miles de personas durante ocho o nueve horas con pequeños recesos en los cuales cantaba junto con los presentes.

Citaba textualmente numerosos textos judaicos sin apoyarse en algún esquema o anotación, era un manantial de Torá y sabiduría. El Rebe dormía muy poco. Algunas noches a la semana recibía en audiencia a algunas personas y otras las ocupaba respondiendo las cartas, decía:

"cuando se que la gente está esperando mi respuesta, no puedo conciliar el sueño". El Rebe ha sido uno de los autores más prolíficos de la historia judía con sus obras que contienen pensamientos e investigaciones en todos los aspectos de la Torá; decisiones halájicas o legales; explicaciones, temas de actualidad y respuestas a las preguntas formuladas.
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En 1988 fallece su esposa con la cual había estado casado casi 70 años. Hacia 1991 el Rebe anunció que había llegado el tiempo de la redención -Gueulá- e instó a cada judío a prepararse para la pronta llegada del Mashíaj.		 Chabad Berlin

En 1992 sufrió una hemiplejía mientras se encontraba rezando frente a la tumba de su suegro. Después de esto, aún cuando no podía hablar, siguió respondiendo las preguntas con gestos y además siguió presentándose en público. Rabí Menajem Mendel Schneerson muere en el año 1994. En la actualidad sus seguidores lo consideran su líder sin sucesor y llevan adelante la misión de difundir su legado.

Chabad France El amor del Rebe por toda la generación hizo que dejara instrucciones y enseñanzas detalladas, pero sin embargo no dijo ni escribió ni insinuó nada respecto a su sucesor. Se considera que el Rebe completó la misión en la línea
de sucesión de los Tzadikim de Jabad. Hubo siete líderes entre Abraham y Moshé, siete y no ocho, del mismo modo -dijo el Rebe- hay siete Tzadikim; cada uno en su generación, quien ayuda a traer la relevación de Mashiaj a este mundo. Otra vez siete y no ocho, y el Midrash establece que el "séptimo es amado". Cada uno de los seis Rebes anteriores necesitaron un sucesor que adelantara un paso más la relevación de Mashíaj. El Rebe es el séptimo, el último Rebe. En sus propias palabras dice: "La tarea de shlijut ha culminado. Todo lo que tenemos que hacer es dar la bienvenida a Mashíaj".

EL ESTUDIO DE LA TORA Y EL TZADIK:

El estudio de la Torá, la plegaria y otros deberes religiosos deben llevarse a cabo en una atmósfera de amor, respeto y alegría. El Jasidismo enseña que la mera acción sin el amor y el respeto a D-os es como un pájaro sin alas. Cuenta una leyenda jasídica que el Baal Shem Tov no podía entrar a cierta sinagoga porque estaba "llena de plegarias sin vida" que carecían de las alas del amor y el temor a D-os y que por ello no podían ascender. Se intenta aclarar con esta frase que la acción puede ser elevada sólo cuando se lleva a cabo con un espíritu de devoción. Esta idea se puede aplicar a toda acción humana y no sólo a las obligaciones religiosas ya que todo contiene "chispas divinas" -mizozot- que esperan ser redimidas y rescatadas para la santidad a través inclusive de los apetitos humanos, como por ejemplo la alimentación, ya que inclusive el sabor de la comida es un reflejo de la fuerza espiritual de su propia esencia.

La contemplación sostenida y la devoción elevada no es sin embargo posible en su totalidad para todas las personas. El Tzadik -el santo- ayuda a elevar las plegarias de su comunidad así como todos sus otros pensamientos y acciones, al mismo tiempo debe permanecer en contacto con el mundo que le rodea. El Jasidismo trae el mensaje de la alegría y el optimismo a través de la experiencia religiosa.

Rabí Menajem Mendel de Kotzk sorprendió una vez a un grupo de académicos visitantes cuando les preguntó: "Dónde se encuentra D-os?" Todos respondieron con una carcajada y le preguntaron a su vez que cómo era posible que les planteara semejante pregunta, ya que era más que sabido que "toda la tierra está llena de Su gloria".... entonces Rabí Menajen Mendel les dió su propia respuesta: "D-os se encuentra en todo lugar al que se Le permite entrar".

Y Y Y

Fuentes:

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