Es
una obligación de primer orden dar lectura al Shemá a su
hora, palabra por palabra, con sentimiento y esforzándose en
poner atención y entender lo que se dice y en concentrar su
espíritu. Es la primera oración que se enseña a un niño
judío y es la última declaración de los mártires judíos.
Se dice al alabar a D-os y al suplicarle. El judío devoto la
utiliza incluso cuando interroga a D-os. Se recita ya sea en
momentos de alegría o de desesperación, en agradecimiento o
en resignación. El Shemá se recita cuatro veces diarias. La
primera vez que se recita es en la primera parte de las
Plegarias Matutinas, luego de la Akedá y antes de los
pasajes que tratan sobre los sacrificios. Sin embargo, aquí
se recita tan sólo la primera parte de Shemá (desde Shemá
Israel ... v´ahavta). La segunda vez se recita Shemá en la
bendición de Yotzer (antes de Shemoné Esré). La tercera
vez - durante el Servicio Vespertino "Maariv" - y,
por último, antes de retirarse a dormir.
La
importancia del Shemá es resaltada por la reaparición de
este versículo en otras partes del servicio de oraciones.
Hallamos el Shemá entre las bendiciones iniciales de la
mañana. En Shabat y en días de fiesta se dice Shemá en la
Kedushá de la Amidá del Musaf y cuando se saca el Rollo de
la Torá del Arca Sagrada. En Rosh Hashaná forma parte de la
Amidá del Musaf. En Yom Kipur señala la conclusión de ese
día tan especial. Con el Shemá culmina la séptima y
última circunvalacón de la bamá en el servicio de Hoshanot
en Hoshaná Rabá. El Shemá se recita como parte de la
oración al acostarse y como parte de la confesión final en
el lecho de muerte.
Leolam yehé Adam
... Un hombre debe temerle a D-os -
Una plegaria introductoria al Shemá tiene forma de una
declaración donde se utiliza una expresión encontrada a
menudo en el Talmud que se refiere al temor a D-os en todo
momento "Yir´at Shamayim (temor al cielo), expresada
por Abraham en la prueba de la Akedá (sacrificio de Isaac).
De esta manera el tema de Yir´at Shamayim forma el vínculo
entre el Shemá y la Akedá. El "temor a D-os"
tiene que existir en todo momento, motivando las acciones del
hombre. Como ejemplo podemos citar una historia relatada en
el Talmud donde se cuenta que cuando el gran Rabán Yojanan
ben Zakai estaba enfermo y sus discípulos fueron a visitarlo
él les dijo: "Que el temor al Cielo esté sobre
vosotros como el temor al hombre". Cuando los
discípulos le preguntaron asombrados "Maestro, nada
más que esto?, el Sabio respondió: "Ojalá fuera así,
observad cuando una persona comete un pecado, trata de
ocultarlo de la gente. Si el temor a D-os igualara al temor a
los otros hombres, nadie pecaría, ya que nada puede
ocultarse a los ojos de D-os". Reconocer la verdad
también forma parte de lo antes dicho que se expresa en la
frase "decir la verdad dentro de tu corazón" como
una de las cualidades expresadas por el Rey David en los
Salmos, como condición previa para merecer morar en el
tarbenáculo de D-os, cerca de El. Teniendo en cuenta las
virtudes de temor a D-os, reconocer la verdad y decir la
verdad, se procede con la frase: "Señor de
todos los mundos", tomada de la plegaria de
Daniel (9:18) que destaca la idea que el hombre no viene ante
D-os con la intención de ser premiado por la bondad y buenas
acciones únicamente, sino que aparezca ante El lleno de
humildad, conciente de que no es merecedor por sí mismo.
Esta idea ha sido subrayada a menudo en la Torá. (Génesis
18:27; 32:11; y en los Salmos). [ índice plegaria y liturgia] [ Hebreo, Fonética y Traducción ]
Aval
Anájnu Amjá ... Sin embargo somos Tu pueblo... ... Por lo
tanto es nuestra obligación el agradecerte...".
En esta oración tenemos expresiones distintas de
autonegación mencionadas en la sección anterior
"Señor de Todo el Mundo", que equilibran las siete
expresiones de autonegación que corresponden a las
"siete expresiones de vanidad" que se encuentran al
principio del libro Kohelet (Eclesiastés). [ Hebreo, Fonética y Traducción ]
Tú eres El (el
Mismo) por quien el mundo fue creado... Esta es una
plegaria muy antígua la cual se encuentra en parte en las
antíguas fuentes talmúdicas y es en cierta forma una
continuación del mismo pensamiento que lleva al Shemá. Al
mismo tiempo es también una elaboración del Shemá mismo,
como concepto de verdadera unidad, el significado de un D-os
único. El concepto de la Creación según la enseñanza
judía se fundamenta en que D-os creó todo de la nada,
simplemente diciendo "que sea!". Así está
escrito: "Por la palabra de D-os fueron creados los
cielos y por el aliento de Su boca todas Sus huestes"
(Salmos 33:6). Ya que todo se creó de la nada, el cielo y la
tierra existen porque D-os los "hace existir
constantemente" y si D-os alejara su atención de ellos
tan sólo un minuto, se convertiría en nada, como antes de
ser creados. El Baal Shem Tov (1698-1760) lo dijo así: Está
escrito, "Para siempre, Oh D-os, Tu palabra ha quedado
fijada en el cielo". (Salmos 119:89). La
"palabra" de D-os, "que haya un
firmamento" está siempre allí en el cielo y eso es lo
que hace que el cielo exista. Si D-os quitara su palabra, el
cielo no existiría más, porque no hay ninguna otra cosa que
pueda mantenerlo en existencia. Cada cosa tiene un alma que
es la fuente de existencia de ese objeto y esa alma no es
otra cosa que la voluntad de D-os que le obliga a existir
todo el tiempo y no volver a su anterior estado de algo que
no existía. De manera similar, cuando la Torá dice que todo
fue creado por la "palabra" de D-os, es para
explicar que todo el mundo, los cielos con todas sus
estrellas y planetas y la tierra con todo lo que contiene,
todo lo que existe es como un "aliento" o como un
"soplido", o una "palabra". Esta idea
profunda se encuentra en el fundamento del alfabeto hebreo al
comparar las letras como las piedras de fundamento de la
Creación y la vocalización o pronunciación de las mismas
como el factor que origina la existencia de todas las cosas
creadas en una realidad que conocemos o que va más allá de
lo que podamos percibir.
Percibimos
la realidad de manera incompleta y es por eso que tenemos las
impresión que D-os está escondido de nosotros y hasta de
los ángeles. Es el mismo D-os, sin embargo, el Cual está
"revelado" (en la Creación, en la Naturaleza) y
"escondido" para nosotros, por nuestra limitación
de poder percibirle simplemente con nuestros sentidos o de
llegar a comprenderle, ya que la mente humana también tiene
en este caso límites, inclusive con el mayor poder de
abstracción, para llegar a entenderle, y este es el
significado de "Tú eres El". Hablamos así
entonces en segunda persona como si El estuviera ante
nosotros (Bendito Seas), pero sin olvidar que El está
oculto, escondido de nosotros.
El
resto de la plegaria "Tú eres El" habla de la
santificación del nombre de D-os (Kidush Hashem). Por lo
general se habla de Kidush Hashem cuando un judío muere en
martirio, al no querer abandonar su fe en un solo D-os. Es
por esto también que el Shemá se instituyó originalmente
en la primera parte de la Plegaria Matutina, cuando los
judíos eran objeto de persecuciones religiosas bajo el
gobierno de los persas. Muchos judíos realmente santificaron
el hombre de D-os al desafiar al opresor y sufrir el martirio
como consecuencia. [ índice plegaria y liturgia] [ Hebreo, Fonética y Traducción ]
Tu
eres El... en
los cielos y en la tierra...
Esta plegaria es por supuesto una continuación de la
anterior. Los pensamientos expresados en ella son los mismos:
la unidad de D-os con Su inmutabilidad y omnipotencia y la
gran esperanza de que toda la humanidad reconocerá al
soberanía de D-os. El judío reza para que D-os los una con
los otros judíos exilados esparcidos en los cuatro puntos
del mundo, y esto no en consideración a la buenas acciones
sino simplemente como un acto de pura benevolencia, también
para hacer cumplir Su promera de redención, que ha mantenido
y apoyado a la fe judía en D-os durante siglos. La profecía
comenta que el nombre de D-os no será reconocido ni
glorificado por todas las naciones del mundo antes que D-os
le devuelva al pueblo judío su anterior gloria. [ índice plegaria y liturgia] [ Hebreo, Fonética y Traducción ]
Barejú
... Bendecid al Señor Bendito! (Convocatoria a
rezar): Hubo un tiempo en que el servicio de la mañana en la
sinagoga consistía sólamente en el Shemá y sus
Bendiciones, seguida por la Amidá. Las oraciones
preliminares se recitaban previamente en casa o en la
sinagoga mientras se esperaba que comenzara el servicio para
toda la congregación. En otros términos -Shajrit- el
servicio de la mañana, comenzaba con el Shemá y sus
Bendiciones, al igual que Maariv (también conocida con el
nombre Arbit), el servicio de la noche. Por lo tanto, era
necesario que el Maestro de Oraciones anunciara el comienzo
del servicio convocando a la congregación a rezar en común.
Barejú
(Bendecid) quedó como la introducción al Shemá y sus
Bendiciones y a la Amidá que le sigue, tanto en el servicio
de la mañana como en el de la noche. Al principio se
discutió la formulación de esta convocatoria. El Talmud
enseña que: "No hay que excluirse del grupo"
(Berajot 49b). Al convocar a la congregación en la segunda
persona del plural imperativo (Bendecid al Señor...) existe
una leve implicación en la que el Maestro de Oraciones se
excluye de lo que él manda a hacer a la congregación. El
problema fue resuelto mediante el expediente de hacer que el
Maestro de Oraciones repita la respuesta, identificándose
así con la contestación de la congregación. Otros Sabios
no consideraban que hubiera aquí algún problema. Según
ellos, al agregar a la convocatoria la palabra
"Hamevoraj" (Bendito), el Maestro de Oraciones
indicaba ya su inclusión en ella.
Cuando
el Maestro de Oraciones dice Barejú, dobla ligeramente la
cintura. La congregación hace lo mismo al responder. La
misma convocatoria al Shemá se dice tambien antes de las
bendiciones de la Torá.
Había
otra razón para recitar Shemá temprano antes de la
recitación usual en la plegaria de Yotzer. Hay un límite de
tiempo dentro del cual puede decirse el Shemá matinal, o sea
durante el primer cuarto del día (teniendo en cuenta la luz
del día solamente). Para ayudar al cálculo se considera que
se puede recitar el Shemá a partir del momento en que existe
suficiente claridad para distinguir a un distancia de dos
metros a un persona a la cual se conoce vagamente, hasta el
final de la cuarta hora del día. Por ejemplo, si la salida
del sol es a las seis y la puesta también a las seis,
haciendo que el día conste de 12 horas, el Shemá puede
recitarse hasta las nueve de la mañana; si el sol sale a las
siete y se oculta a las cinco, dando 10 horas de luz, un
cuarto de ese día serían dos horas y media y el límite
serían las 9 y media de la mañana. La división para
calcular estas horas temporales (Shaot Zemaniyot) se hace,
como ya se dijo, a partir del alba o hasta la aparición de
las estrellas. No es raro sin embargo, comenzar el servicio
matutino a las 9 ó 9:30 (especialmente en Shabat y Yom Tov)
y en el caso en que se llegue a recitar Yotzer en ese
momento, ya se estaría fuera de la hora límite y en este
caso no se tendría la Mitzvá de recitar Shemá a tiempo,
sino tan sólo de recitar una porción de la Torá, lo cual
es una Mitzvá muy distinta que no es un substituto para
Keriat Shemá (lectura del Shemá) como precepto de la Torá.
De ahí la costumbre entre muchos judíos de recitar las
Bendiciones Matinales y el Shemá en su casa, cada mañana en
seguida de levantarse, con la intención de que si el segundo
Shemá fuera dicho fuera de horario, el primero serviría
para cumplir con la Mitzvá de Keriat Shemá en su momento
apropiado. Es por eso que por lo menos la primera sección
(v´ahavta) debe ser incluida con el primer Shemá. También
se recomienda que el momento más apropiado para recitar
Shemá es poco antes de la salida del sol, de tal forma que
se empiece la Amidá con la salida del sol. Se considera que
la Mitzvá así efectuada tiene su máximo valor.
Dado
que la recitación del Shemá es una Mitzvá, es de suponer
que los Sabios han considerado adecuado indicar a los fieles
que precedan el cumplimiento de esta Mitzvá con una
bendición, como se acostumbra siempre antes de cumplir
cualquier Mitzvá. Tal bendición podría ser: "Bendito
eres Tú, Señor, nuestro D-os, Rey del mundo, que nos has
santificado con Tus preceptos y nos has ordenado la lectura
del Shemá" (Likró et Shemá, o al
Keriát Shemá). Esta es la fórmula de bendición
que se utiliza para todas las Mitzvot, dándole la
terminación que corresponde a cada Mitzvá como: escuchar el
sonido del Shofar, colocarse tefilín, encender las velas del
Shabat, lo concerniente a comer Matzot, y así sucesivamente.
Pero los Sabios no han solicitado la pronunciación de una
bendición especial antes de recitar el Shemá y la
explicación se encuentra en que ésta ya está incluida en
la sección prelimitar del servicio matinal de oraciones:
"dedicarnos a las palabras de la Torá" (Laasok
be-divrei Torá), que ya cubre al Shemá que en efecto
consiste en sí mismo también en pasajes de la Torá. Otra
explicación tiene que ver con la razón por la cual se dice
una bendición antes de cumplir otros deberes religiosos.
Esta razón es doble: a) dar testimonio que el propósito del
acto a realizar no es solamente encender luminarias, comer un
pedazo de Matzá o tocar el Shofar, sino más que nada
obedecer un precepto Divino; y b) admitir el yugo de la Ley
Divina (Kabalat ol maljut shamáyim), porque en toda
bendición lo esencial es la mención del nombre de D-os y de
Su título de Soberano (Shem u´Maljut). Dado que el Shemá,
por su único carácter ya cumple estos dos propósitos,
resulta entonces que la bendición común sea superflua para
este caso. No obstante, los Sabios han formulado a fin de
acompañar a la doble recitación cotidiana del Shemá,
ciertas bendiciones que reflejan ideas religiosas
fundamentales del judaísmo. La Mishná dispone: "Por la
mañana, se recitan dos bendicioes antes del Shemá y una
después. Por la noche, dos bendiciones antes y dos
después" (Berajot 1:4). Las bendiciones que rodean al
Shemá destacan: D-os como Creador del Universo; la
revelación de D-os y Su amor eterno al pueblo de Israel; y
la redención de Israel por D-os.
Las
dos bendiciones previas al Shemá sirven de estribos
teológicos a la proclamación de fe contenida en el Shemá;
mientras que la bendición que sigue al Shemá se refiere a
los resultados que se esperan de dicha fe. Si bien con
palabras un tanto diferentes, los mismos temas básicos
aparecen en las bendiciones del servicio matutino y del
servicio vespertino. Cada una de estas bendiciones tiene un
nombre. De las que preceden al Shemá matinal, la primera es
llamada la Bendición de Yotzer (Creador); la segunda es
denominada la Bendición de Ahavá (Amor). La que sigue al
Shemá es conocida como la Bendición de Gueulá
(Redención). La primera bendición antes del Shemá
vespertino se denomina Maariv (o Arbit), igual que todo el
servicio vespertino. La bendición que precede y la que sigue
inmediatamente al Shemá son las mismas que se dicen en la
mañana. La segunda bendición después de la Shemá
vespertina se denomina Hashkivénu (Haznos acostar). Su tema
es el reposo nocturno y la necesidad de la Protección
Divina.
La
primera bendición previa al Shemá es, como ya se
dijo, Birkat Yotzer (Yotzer Or). En ambas
versiones de esta bendición se mencionan el día y la noche,
de acuerdo con la sentencia talmúdica de que: "El tema
del día debe ser mencionado en la noche y el tema de la
noche ha de ser mencionado en el día" (Berajot 11b). El
propósito de esto es remarcar que es un solo Dios el que
reina sobre todo y rechazar así la doctrina dualista que
prevaleciera en el pasado, de que el día y la noche, el bien
y el mal, son regidos por diferentes deidades. Las palabras
iniciales de esta bendición (en la mañana) derivan de
Isaías 45:7: "Que hago la luz y creo la oscuridad; que
hago la paz y creó el mal. Yo soy el Señor que hago todo
esto". En la redacción de la bendición, las palabras
bíblicas "uboré ra" (creo el mal) fueron
sustituídas por "uboré et hacol" (has creado todo
cuanto existe). Cuando algunos Sabios talmúdicos discutieron
este cambio, otros respondieron que los autores de la
bendición prefirieron usar un lenguaje más elegante y
oportuno (lishná ma´alya - en arameo: eufemismo) para
evitar así la mención de la palabra "mal".
Además de ello, la expresión "todo cuanto existe"
incluye también al mal. La relación fundamental de esta
expresión es aclarada por la Torá con el concepto del libre
albedrío: "Mira, he puesto delante de ti hoy la vida y
el bien, la muerte y el mal... y has de escoger la
vida..." (Deuteronomio 30:15,19).
El
verso tomado de los salmos: "Qué variadas son tus
obras, Oh Señor! Las hiciste todas con sabiduría; la tierra
está repleta de tus posesiones" (Salmos 104:24), es
para recordar que todo lo que D-os ha creado no tiene
voluntad propia ni poder propio, sino que eran tan sólo
criaturas de D-os. En el párrafo siguiente, la plegaria de
"Hameir" se alaba a D-os con 22
palabras o atributos, en el orden del alfabeto hebreo,
desarrollando el tema que los cuerpos celestiales declaran la
gloria y santidad de D-os. Este tema encuentra su última
expresión en las palabras del profeta Isaías, quien
describió el culto rendido a D-os por las huestes
celestiales "Santo, santo, santo es el Señor de las
huestes, toda la tierra está llena de Su gloria"
(Isaías 6:3). El significado del acróstico del alfabeto
hebreo en esta plegaria se interpreta en la frase
"Nagila venismejá baj" (estaremos contentos y nos
regocijaremos en Ti) que la palabra Baj, que consiste de dos
letras hebreas "Bet" y "Jaf" tiene el
equivalente numérico de 22, que es el número de letras en
el alfabeto hebreo que se consideran también como nombres o
atributos de D-os.
La
plegaria de Hameir está seguida por la plegaria "Titbaraj Lanetzaj
Tzurenu" (Que seas bendito para siempre, Oh
nuestra Roca). Esta plegaria describe cómo los ángeles
celestiales ofrecen sus alabanzas a D-os y está basada en
una descripción del Profeta Isaías. La plegaria de los
ángeles que se denomina Kedushá sigue a continuación. [ Hebreo,
Fonética y Traducción ] [ índice plegaria y liturgia]
La
inusitada longitud de la primera bendición antes del Shemá
de la mañana se debe a la adición de laKedushá
(Oración de Santificación). La Kedushá se basa en pasajes
de Isaías y Ezequiel que describen las visiones de estos
profetas en las cuales los ángeles en servicio ensalzan,
enaltecen y alaban al Todopoderoso. Fue incorporada a esta
bendición para destacar que incluso los ángeles celestiales
rinden homenaje a D-os y reafirman Su soberanía sobre el
Universo. La Kedushá se dice tres veces durante las
plegarias matutinas: Antes de Shemá, durante la repetición
del Shemoné Esré y finalmente en la
plegaria de "Uva l´Zion". A
diferencia de la Kedushá de la repetición de la Amidá, que
se recita de pie, la Kedushá que se pronuncia antes del
Shemá se dice estando sentado, por lo cual se le ha
denominado Kedushá de Yeshivá (Kedushá "de
sentado"). Se le llama también Kedushá de Yotzer
porque forma parte de la bendición de Yotzer. Esta Kedushá
también puede decirla el judío que reza solo, cosa que no
es el caso cuando se recita la Kedushá de la Amidá en la
que es necesario la presencia de un minián. Para notar la
diferencia entre la Kedushá de sentado y la Kedushá de pie,
la de sentado prescinde de la tercera frase principal de la
Kedushá de pie: Yimloj Adonáy le-olam... (El Señor
reinará eternamente...) ya que este versículo no forma
parte de lo que entonaban los ángeles en la visión de los
Profetas.
Los
sabios del Talmud dicen que los ángeles en el Cielo ofrecen
sus loas a D-os después que el hombre dice sus plegarias en
la tierra. Por lo tanto la Kedushá tendría que haber sido
colocada al final de las plegarias, no antes del Shemá. Sin
embargo, se quiere más bien proclamar la unidad de D-os y
que todo ha sido creado por El, rendirle homenaje únicamente
a El, en contra de las creencias idólatras, de rendirle
culto al sol, a la luna o a otras criaturas celestiales o
terrenales.
Es
importante aclarar aquí que los ángeles se los denomina
"mensajeros". La palabra hebrea para ángel,
"mal-aj", en ralidad significa mensajero. Los
ángeles no son independientes, sino que son creados con un
propósito especial. Los sabios dicen que cada día D-os crea
ángeles del Río de Fuego y luego que han cumplido con su
propósito y cantado su himno de gloria a D-os, expiran
(Jagiga 14a). Están por supuesto los Angeles Asistentes los
cuales tiene una existencia continuada. Tienen la
inteligencia más grande que haya sido creada y su
comprensión de D-os es enorme, debido a su proximidad con
El. Pero esta comprensión de D-os es igualada por su
humildad y su propia marginación ante la presencia
reverenciada de Su Creador. Todos los ángeles cargan sobre
sí el yugo del reino del cielo, los unos de los otros. Hay
muchos preparativos entre las huestes angelicales antes de
pronunciar las palabras, "para santificar a Su Creador
en un pronunciamiento sereno y puro de sagrada armonía,
todos ellos, como si fueran uno solo, declarando temblorosos
y proclamando con temor: Santo,
santo, santo..."[ Hebreo, Fonética y Traducción ] [ índice plegaria y liturgia]
Santo
en hebreo significa separado. Decir que D-os es santo es
decir que D-os está separado y no se siente afectado por el
mundo que El ha creado. La repetición de la palabra
"santo" tres veces está explicada en la
traducción aramea de Kedushá en la plegaria de Uvá
l´Zion: "Santo en los Cielos superiores, la morada de
Su gloria; santo en la tierra, el trabajo de Su poder, santo
por sí mismo por siempre jamás".
Sin
embargo, aunque D-os está separado y alejado de todos los
mundos que El creó, encontramos la frase que dice "toda
la tierra está llena de Su gloria". D-os está tanto
"arriba" del mundo como "dentro" del
mundo. A través de la fuerza de su atributo de
"poderío" (guevurá) El puede limitar y concentrar
algo de Su infinito Ser en el mundo finito. Hay aún otro
significado en las palabras "toda la tierra está llena
de Su gloria". Los ángeles mismos reconocen que el
aspecto esencial de la gloria de D-os se concentra en lo más
bajo de todos los mundos, el mundo terrenal. Es aquí en la
tierra donde el hombre ha sido privilegiado con el
otorgamiento de la Torá y las Mitzvot, las que constituyen
la sabiduría y la voluntad de D-os que tiene el judío a su
alcance para llegar inclusive a alturas inaccesibles aún
para los ángeles. Los ángeles no tienen elección ni
libertad alguna, mientras que al hombre se le ha otorgado una
volutad libre, una eleccón de acción entre el bien y el
mal.
Yotzer Ame´orot...
Esta última sección de la primera bendición antes del
Shemá continúa con el mismo pensamiento, tanto a su
comienzo como en su final. Este es la idea de la Creación
que D-os nunca ha detenido, ni por un momento, el proceso de
Creación con todo lo que este implica en términos de la
Providencia Divina especial (Hashgajá Pratit). En esta
bendición se bendice a D-os como el creador de las
"luminarias", no sólo del sol o de la luna sino
también en Torá y Mitzvot como está escrito en Proverbios
6:23: "Una Mitzvá es una lámpara, y la Torá es
luz". [
Hebreo,
Fonética y Traducción ] [ índice plegaria y liturgia]
La
segunda bendición previa al Shemá tanto en el
servicio matinal como en el vespertino hace referencia a D-os
como Padre y Maestro que al dar Su Torá, ha establecido una
relación especial con el pueblo judío. La elección que
hizo D-os del pueblo de Israel para este papel constituye un
acto de amor puro y eterno; no es el resultado de una
cualidad superior de Israel, sino más bien con la misión de
hacerle llegar a la humanidad un código de ética y moral
orientado a la vida. Este tema del puro amor se expresa en
toda la oración: el amor de D-os por Su mundo, y Su especial
amor por Israel, retribuído con el amor de Israel a D-os y a
Su Torá.
La
leve variación en los textos de las bendiciones de los
servicios de la mañana y de la noche deriva de dos versiones
que existían entre los Sabios del Talmud. Samuel prefería
la versión que comienza con las palabras Ahavá Rabá (Con
inmenso amor), pero la mayoría de los Sabios se inclinaban a
favor de la versión que comienza con las palabras Ahavat
Olam (Con amor eterno) (Berajot 11b). Por tal razón ésta es
la versión utilizada en el rito sefardita, tanto en el
servicio matinal como en el vespertino. En el período
Post-Talmúdico, los Gaonim decidieron que se recitaran ambas
versiones: Ahavá Rabá en el servicio de la mañana y Ahavat
Olam en el de la noche. Esta es la práctica que se sigue en
el rito ashkenazí hasta hoy.
Ahavat Olam(la otra
versión: Ahavat Rabá) ... Con un amor eterno (con
inmenso amor) ... esta plegaria
de bendición que también precede al Shemá no comienza, sin
embargo, con una Berajá porque en cierta forma es una
continuación de la primera bendición. Al mismo tiempo es
una introducción perfecta y final para el Shemá. Esta
plegaria habla del amor de D-os y su bondad en darle al
hombre las leyes de vida, además de pedirle aquí también
la concepción del entendimiento necesario para entender Sus
enseñanzas. Las oraciones que siguen contienen los deseos y
plegarias más significativas para todo judío creyente en lo
que respecta a aprender Torá, obtener sabiduría y desear el
regreso de los exilados a la Tierra Prometida. [ Hebreo, Fonética y Traducción ] [ índice plegaria y liturgia]
El primer versículo: "Shemá
Yisrael Adonáy Elohénu Adonáy E´jad"
-Escucha Israel, el Eterno nuestro D-os es Uno
(Deuteronomio 6:4) - es la declaración del principio
fundamental de la fe judía, la creencia de un D-os
único (monoteísmo). Originalmente, la obligación
de recitar Shemá consistía en recitarlo dos veces
diarias, a la mañana y a la noche, es decir, una vez
en las Plegarias Matutinas y una en las Vespertinas.
Las dos recitaciones adicionales mencionadas antes
fueron instituidas más tarde, en la época
Talmúdica, cuando los judíos eran víctimas de
persecuciones religiosas y se les había prohibido
recitar Shemá durante los servicios públicos en las
sinagogas. Bajo el reinado del Rey persa Jezdegerd II
(438-57 de la Era Común), se les prohibió a los
judíos proclamar su creencia en un solo D-os en
público.
.
.
El mencionado rey persa era
adepto a la religión de Zoroastro, la cual predicaba
el "dualismo", o la fe en dos dioses, uno
bueno y uno malo. Para hacer cumplir su decreto, el
rey apostó guardias en las sinagogas para que se
cumpliera su prohibición acerca de la recitación
del Shemá. Entonces los Rabís decidieron como
solución, que el Shemá se recitara antes de la
Plegaria Matutina usual.
Al
recitar el primer versículo del Shemá, hay que hacerlo en
voz alta tapando los ojos con las manos a fin de no ver nada
que pueda causar distracción. No se cumple con la
obligación si no se pronuncia con atención este primer
versículo, y la frase que le sigue y que se dice en voz
baja: Baruj Shem... "Bendito sea el nombre de Su reino
glorioso eternamente". Aún si ya se cumplió con la
obligación de Keriat Shemá (lectura del Shemá), si asiste
a la recitación del Shemá por medio de otra congregación,
debe pronunciar el primer versículo junto con ella.
El
criterio de Rabí Yehudá Hanasí, compilador de la Mishná,
fue que la Torá le prescribe al judío únicamente la
recitación del primer versículo. Otros, en cambio,
sustentaban la opinión de que la obligación establecida por
la Torá abarca mucho más, si bien diferían las opiniones
sobre cuánto más. Sea cual fuere la posición acertada, el
hecho es que actualmente se recitan de mañana y de noche
tres pasajes para dar cumplimiento a la Mitzvá de decir el
Shemá. El Shemá consiste así en tres secciones de la
Torá:
Shemá,
incluyendo Ve ahavtá hasta Uvishareja
(Oye Israel.. y amarás...)
(Deuteronomio 6:5-9) : aceptación del yugo
de la supremacía Divina (Kabalat ol maljut
shamayim), el amor incondicional a D-os y la
santificación de Su Nombre, los principios
de la fe con la obligación del estudio de la
Torá y de su transmisión, el Precepto de
ponerse Tefilín y colocar Mezuzá. En este
párrafo Moisés se dirige especialmente al
individuo judío; [ Hebreo,
Fonética y Traducción
]
Ve-hayá
(Y si...) im Shamo-a ...
hasta ... Kimé Hashamayim Al Haaretz
(Deuteronomio 11:13-21): aceptación
del yugo de los mandamientos, la aplicación
de los principios de la fe con la observancia
de la Torá y el compromiso de cumplirlos. En
este párrafo Moisés se dirige a todo el
pueblo judío.
.
.
....
La promesa de recompensa y
la amenaza de castigo son de carácter comunitario,
dirigidas al organismo colectivo del pueblo de
Israel. Esta creencia está ligada también a otro
concepto judío fundamental: el del Cuidado Divino o
la Divina Providencia (Hashgajá Pratit) en el que se
sostiene, que D-os vela por la humanidad; [ Hebreo,
Fonética y Traducción ]
Vayómer Adonáy
(Y habló el Señor...) ... hasta ... Ani
Adonáy Elohejem (Números 15:37-41): Trata
del precepto específico de la colocación de los
Tzitzit (flecos) en los cuatro ángulos de los
vestidos a fin de servir de recuerdo para todos los
preceptos a fin de mantener la santidad de Israel.
Sin embargo, este precepto sólo puede cumplirse de
día dado que la Torá indica que los tzitzit son
"para que cuando los veáis", y ello no es
posible en la oscuridad de la noche a no ser con luz
artificial, por eso no hay obligación de usar los
tzitzit de noche. A raiz de ello, el Talmud discute
si corresponde recitar este párrafo como parte de la
Shemá de la noche, y explica que este tercer
párrafo se dice también de noche debido a que
también aquí se menciona el éxodo de Egipto,
acontecimiento éste que por precepto debe recordarse
dos veces al día, tanto de noche como de día. Este
tercer párrafo del Shemá completa las Mitzvot que a
Israel le fueron ordenadas cumplir como ayuda para
resistir el quebrantamiento de la ley y como
símbolos de la fe judía. Dice el Talmud:
"Dilectos los hijos de Israel (para D-os), pues
el Santo, Bendito Sea, los rodeó con los preceptos
de tefilin para sus cabezas, tefilin para sus brazos,
tzitzit para sus vestimentas y mezuzot para sus
puertas" (Menajot 43b). [ Hebreo,
Fonética y Traducción ] [ índice plegaria y
liturgia]
La
lectura de los tres pasajes en este orden se denomina Keriat
Shemá (Lectura del Shemá). En la pronunciación ashkenazí
se la llama Krias Shmá. En el ídish hablado comúnmente,
estas dos palabras se dicen generalmente unidas y con
pronunciación un tanto diferente que suena como
"Krishme".
En
tiempos pasados la lectura del Shemá también era parte del
servicio en el Templo de Jerusalem. Los tres pasajes eran
leídos entonces en voz alta por los cohanim a continuación
de la ofrenda de la mañana. La gente reunida en el atrio del
Templo no se unía a la lectura de los párrafos, pero al
escuchar el primer versículo del Shemá respondían:
"Baruj Shem Kevód Maljutó LeOlám Vaéd" (Bendito
sea Su nombre; Su gloria y Su reino son eternos). Esta
respuesta no es una cita de algún versículo bíblico, aún
cuando tiene cierta semejanza con un versículo de los Salmos
(72:19). Esta respuesta fue usada originalmente por el pueblo
al escuchar el Tetragrámatron (nombre de D-os formado
por cuatro letras hebreas: yod, he, vav, he, que nunca era
pronunciado tal como se escribía, a no ser por los Cohanim
en el Templo de Jerusalem. Al rezar se lee como
"Adonáy" que significa Señor. En otras lecturas,
que no forman parte de la oración, se lee como
"HaShem" - el Nombre),
pronunciado por el Supremo Sacerdote (Cohén Gadol) en el
Templo de Jerusalem en Yom Kipur. Esta respuesta llegó a ser
la elegida para todas las bendiciones pronunciadas por los
Cohanim en el Templo, incluso la Bendición Sacerdotal. Se la
usaba en lugar de "Amén" y fue trasladada
posteriormente a la sinagoga como parte integral del Shemá.
A fin de señalar que esta frase no forma parte de los
pasajes bíblicos del Shemá, se suele recitarla en voz más
baja que el resto del Shemá. La única excepción a esto
último es en Yom Kipur, cuando deliberadamente se la recita
en voz alta.
Existe
una hermosa "Agadá" (leyenda) que explica el
origen de esta respuesta y de la costumbre de decirla en voz
baja. La Agadá se le atribuye al patriarca Jacob, conocido
también como Israel, quien habría susurrado esta frase en
su lecho de muerte cuando sus doce hijos reunidos a su
alrededor le aseguraron que ellos creían en el D-os Unico y
que continuarían practicando la fe de su padre. Se la
pronuncia en voz baja para evocar que Jacob la habría dicho
en voz baja cuando ya se le agotaban las fuerzas.
El
Shemá, por su principio instructivo, puede recitarse en un
tono de voz algo más audible que la Amidá, sin levantar
demasiado la voz, sólo con el propósito de ser escuchada
claramente.
La
ley judía requiere que se dedique la mayor
"Cavaná" (concentración) posible al recitar el
primer versículo del Shemá y es por eso que se cubren los
ojos con la mano, como ya se ha mencionado. Rabí Yehuda
HaNasí fue el primero en aplicar esta práctica. El Talmud
dice que "cuando cubría su rostro con las manos,
reafirmaba el yugo de la Ley Divina".
A
diferencia de la Amidá que debe recitarse estando de pie, el
Shemá puede decirse de pie o sentado. Durante mucho tiempo
los judíos de Eretz Israel se ponían de pie para decir el
Shemá por lo siguiente: a) debido a su importancia; b)
porque constituye un acto de testificación de la Unicidad de
D-os (y en los tribunales judíos se da testimonio estando de
pie). Por una diferencia de criterio con la secta de los
Karaitas, quienes se ponían de pie para afirmar que sólo
los pasajes del Shemá en la Torá eran importantes y de
origen divino, se llegó a instruir nuevas disposiciones
rabínicas que dispusieron que el Shemá se recite sentado.
Es así que si uno ha quedado de pie a lo largo de todo el
servicio de oraciones, puede continuar de pie durante el
Shemá. Pero si está sentado, no debe levantarse
especialmente para recitar el Shemá.
La
bendición que sigue al Shemá es la Birkát Gueulá
(La Bendición de la Redención) que comienza con las
palabras Emet Veyatzij "Verdadero y
firme". Se recita tanto en el servicio matutino como en
el vespertino y toca otro principio fundamental de la fe
judía. En ella se expresa el reconocimiento de la
liberación de los hijos de Israel de su cautiverio en Egipto
por mano directa de D-os, y de los prodigios hechos por El en
el cruce del Mar Rojo (Yam Suf). Esta bendición continúa en
ambos servicios con un versículo del Cántico de Moisés con
las palabras de proclamación que pronunciaran en aquel
momento los hijos de Israel: Quién como Tú entre los
dioses, Señor! .... Mi jamoja ba-elim, Adonáy, mi
kamoja... (Exodo 15:11, 18). Por qué
"jamoja" y "kamoja" (cómo Tu)? La
leyenda cuenta que el faraón pronunció esta frase poco
antes de ahogarse en el Mar Rojo, al reconocer que el D-os de
Israel es el único y que hay otros dioses que no se le
pueden comparar porque son nada más que piedra y madera,
obra de las manos del hombre. La diferencia entre la
"j" de jamoja y la "k" de kamoja se debe,
según esta leyenda, a que el faraón ya estaba hundiéndose
cuando quizo pronunciar esta alabanza con lo que no pudo
pronunciar correctamente la palabra kamoja, es entonces que
D-os le permite sacar la cabeza del agua para que el faraón
pueda pronunciar la palabra correctamente, aceptando así su
arrepentimiento.
La
expresión "Tzur Jacob" (Roca de Jacob), en otra
versión "Tzur Israel" (Roca de Israel) que se
refiere a D-os en el párrafo final de esta bendición
recitada en el servicio matinal, procede de Isaías 30:29.
Esta misma expresión fue incluída en el texto de la
Declaracion de la Independencia dle Estado de Israel,
suscrita el 14 de mayo de 1948: "Con fe en la Roca de
Israel, asentamos nuestras firmas en testimonio de esta
Declaración".
La
Bendición de la Redención debe recitarse inmediatamente
antes de la Amidá, dado que el Talmud establece que
"Tefilá (refiriéndose a la Amidá) debe ir junto con
la Gueulá (redención)" (Berajot 4b, 9b). Esto es lo
que en efecto sucede en el servicio de Shajrit. En el
servicio de Maariv o Arbit (rezo de la noche), la bendición
de Hashkivénu es considera como una extensión del tema de
la redención y por ello no está en conflicto con este
requisito. La razón de esta disposición es el deseo de
vincular el tema de la redención de Israel en el pasado,
según se refleja tanto en el Shemá como en la Bendición de
la Gueulá que le sigue, con el tema de la redención de
Israel en el futuro, según se refleja en la primera oración
de la Amidá: "... Y traes la redención a sus
descendientes, por amor a Tu Nombre".
La
plegaria concluye con la bendición "Quien redimió a
Israel", Es la continuación del tema de las bendiciones
anteriores al Shemá y también de la última sección del
Shemá mismo (la liberación de Egipto). La bendición
después del Shemá ya se mencionó en la Mishná (Tamid
32b), mientras que el Talmud dice que cualquier persona que
no diga "verdadero y firme" luego del Shemá de la
mañana y "Quien redimió a Israel" al anochecer,
no ha cumplido con su obligación, ya que está escrito:
"para declarar Tu bondad por la mañana y Tu fidelidad
por la noche". Rashí explica que esta bendición habla
de la bondad de D-os para con los antepasados del pueblo de
Israel, a quienes liberó de Egipto por medio de milagros.
También se explica que al decir "verdadero y digno de
confianza" se habla de la fidelidad de D-os para cumplir
su promesa de redención y salvación de manos de soberanos
crueles y tiránicos. En la Mishná (Berajot 12a), se
extiende la explicación diciendo que las dos últimas
palabras de la tercera porción de Shemá deberían unirse a
la palabra "Emet" porque está
escrito "Adonáy Elohejem Emet" (El Señor, D-os
Verdadero).
En
el sagrado Zohar se dice que las palabras del Shemá suman
245, tres menos que 248, que es el número de miembros de
nuestro cuerpo. De esta manera, el Zohar dice, la persona que
lee el Shemá cuidadosamente y con devoción purifica cada
miembro de su cuerpo.
La
palabra "Emet" (verdad) en esta oración comienza
una serie de 16 palabras que están estrechamente ligadas al
concepto de Verdad. Las 16 expresiones de verdad se refierne
a los 16 versos de las dos primerass secciones de Shemá, en
las cuales se proclama la unidad de D-os, la sumisión al Su
gobierno divino y la aceptación de los mandamientos de D-os.
De
las mencionadas 16 expresiones de verdad, 15 están
precedidas por una "vav". Las 15 vavs igualan la
suma de 90 (15 x 6) que a su vez es igual a tres veces el
nombre de D-os (jud-ke-vav-ke: 10 más 5 + 6 + 5, más las
cuatro letras del nombre en sí.
Rabí
Jaim Vital, el gran expositor de la Cábala del santo Arí,
señala que en la continuación de la bendición: "emet
veyatziv", la palabra se repite seis veces,
haciendo referencia a la repetición de emet seis veces en la
primera porción de Bereshit, a través de combinaciones de
las últimas letras de grupos de tres palabras. De esta
manera, reafirmanos que todo lo que D-os creó durante los
Seis Días de la Creación existe por Verdad. Si incluimos
también la palabra "be-emet" en esta plegaria, la
palabra Verdad se repite aquí siete veces, haciendo
referencia también al séptimo día, Shabat. Los sabios han
señalado que "El sello de D-os es verdad" (Sab.
55a) porque la palabra emet consiste en la primera (alef), la
del medio (mem) y la última letra del alfabeto hebreo (tet),
indicando que D-os fue, es y será - eterno.
La
plegaria "Emet
veyatziv" habla, como ya se dijo, de la
fidelidad eterna de D-os para con el pueblo judío y de la
certeza profética de que D-os redimirá al pueblo judío del
exilio una vez más. El Talmud dice que es necesario no hacer
una interrupción entre esta bendición y el Shemoné Esré.
Uno de los pensamientos detrás de esta continuidad
ininterrumpida es la necesidad de tener en mente la presencia
constante de D-os. En un sentido más profundo, tanto gueulá
como tefilá están también estrechamente relacionados a la
misma idea y nivel de la liberación personal del individuo
en su vida diaria. [ Hebreo, Fonética y Traducción ] [ índice plegaria y liturgia]
La
bendición que sigue al Shemá en el Arbit o Maariv (rezo de
la noche)es Hashkivénu
(La Bendición del Reposo - haznos
acostar) que a diferencia del Shemá de la mañana, se recita
sólo en la noche y es seguida por dos bendiciones. La
segunda bendición es particularmente adecuada para la noche.
Sin embargo, hay que tomar en cuenta que en Shabat se
modifica la conclusión de la bendición.
En
Babilonia, centro de la vida judía durante el período
talmúdico, las noches eran especialmente terroríficas. Las
zonas escasamente pobladas y los caminos rurales eran
peligrosos. Por eso se expresa: "Y aparta al adversario
de delante y de detrás nuestro" ... "Y vela
nuestras idas y venidas". En Shabat y días festivos se
cambian las palabras finales de la bendición para sugerir
que en estos días sagrados se necesita menos protección ya
que en estos días la gente no trabaja en los campos
desguarnecidos, sino que los pasan en la relativa seguridad
de sus hogares y vecindarios. El versículo "Y aparta al
adversario de delante y de detrás nuestro" puede tener
un significado que va más allá del inminente peligro
físico. La palabra del texto hebreo que se traduce como
"adversario" es "satán". En el idioma
hebreo esta palabra no signfica el "Satán" que
lucha contra D-os. El Judaísmo no reconoce ningún poder
espiritual independiente fuera de D-os o igual a El. El
término "satán" en hebreo se refiere a los malos
impulsos del ser humano, que tratan de impedirle que siga sus
buenas inclinaciones y lo desvían del camino recto. De modo
que este versículo también podría traducirse como: "Y
aparta todo mal impulso de delante y de detrás nuestro"
[ Hebreo, Fonética y Traducción(en edición)] [ índice plegaria y liturgia]
Existe
una tercera bendición que sigue al Shemá: debe
decirse o no? En la liturgia ashkenazí hay una oración más
en el servicio vespertino de los días laborales. Es una
recopilación de 18 versículos que separa al Shemá y sus
Bendiciones de la Amidá (Shemoné Esré). Esta oración
comienza con las palabras: "Bendito sea el Señor
eternamente" (Baruj Adonáy le´olam). El origen de esta
oración se remonta al tiempo del período talmúdico en
Babilonia, cuando las autoridades no permitían la
instalación de sinagogas en las zonas residenciales,
debiendo ser ubicadas entonces en descampado. Como las noches
eran muy peligrosas, la gente que se reunía en las sinagogas
en la noche para recitar el Shemá, no quería demorarse
mucho. Dado que los Sabios en Babilonia habían determinado
que la Amidá de la noche era opcional, establecieron así 18
breves versículos correspondientes y sustitutivos de las 18
bendiciones del Shemoné Esré. El servicio abreviado
concluía con una breve bendición final (Yiru eineinu -
verán nuestros ojos) y el Kadish. Esta oración de 18
versículos nunca se recitaba los viernes por la noche ya que
en Shabat no se dice la Amidá de 18 bendiciones sino una
abreviada, de siete. Y puesto que la gente no estaba en los
campos los Shabat y días festivos, tampoco habia razón para
decir esta oración en tales noches. Este precedente
histórico explica la razón por la cual esta oración no se
dice en la noche del sábado en muchas comunidades que la
dicen en los días de semana. Los Sabios de Eretz Israel que
habían estableciedo que la Amidá del servicio vespertino es
obligatoria y por lo tanto no debía ser separada del Shemá
y de sus correspondientes Bendiciones, nunca aprobaron la
introducción de esta oración intermedia en el servicio de
la noche. Es por ello que no aparece en el rito sefardita ni
en el rito ashkenazí que se sigue en Eretz Israel.
Las
leyes relativas para la recitación del Shemá consisten en
las siguientes:
El Shemá ha de ser recitado
integralmente como figura en los libros de Tefilá,
pronunciando bien cada palabra y cada letra. Si se
omite una sola palabra o una sola letra, hay que
volver a recitar el Shemá a partir del versículo
que se pronunció en forma incompleta.
El tiempo adecuado para
recitar el Shemá es independiente del de los
servicios de oraciones. Ello se debe a que la
recitación del Shemá no fue prescrita por los
Sabios en relación con las ofrendas en el Templo de
Jerusalem, sino a fin de satisfacer el requisito
bíblico de decirla "cuando te acuestes y cuando
te levantes". A fin de dar cumplimiento a este
deber religioso, el Shemá nocturno debe ser recitado
no antes de la caída de la noche. Si uno lo dice
antes de dicho momento, como parte del servicio de
Maariv que se realice antes de caer la noche, deberá
repetir el Shemá después de la caída de la noche,
preferiblemente al acostarse. Si la congregación
realiza el servicio de Maariv antes de la caída de
la noche, es preferible decir el Maariv con la
congregación en vez de decirlo en privado después
de la caída de la noche, aun cuando ello signifique
tener que repetir después el Shemá en privado. El
Shemá se dice hasta la medianoche, límite éste
establecido por los Sabios para evitar dilaciones y
olvidos inadvertidos. Si a pesar de todo se producen
demoras, se puede recitar el Shemá a lo largo de
toda la noche hasta el amanecer. El Shemá de la
mañana puede recitarse desde el momento en que hay
suficiente luz natural como "para reconocer a
una persona conocida a una distancia de cuatro
codos" (aproximadamente 1,70 m.). Se supone que
ello ocurre alrededor de unos 35 minutos antes de la
salida del sol, y se puede recitar hasta el final de
la "hora tercera", lo cual equivale a un
cuarto de día. En caso de necesidad se puede decir
la Shemá matinal en hora tan temprana como el
amanecer, pero no se puede demorar más allá de la
"hora tercera" después de la salida del
sol.
El Shemá contiene 245
palabras. Para completar 248 palabras que
corresponden a los 248 miembros de la persona, el
Shaliáj Tsibur (oficiante) añade al final tres
palabras: Adonáy Elohéjem, uniéndolas con la
primera palabra de la oración siguiente: Emet
"El Eterno vuestro D-os ... es verdad" a
fin de que cada palabra del Shemá, pronunciada
debidamente, procure salud física y espiritual a
cada miembro del cuerpo correspondiente. De este
modo, la conclusión del Shemá es paralela al
versículo de Jeremías 10:10 "VeAdonáy Elohim
Emet" (El Señor, D-os, es la Verdad). El que no
recita Shemá con la congregación, pronunciará las
tres palabras El Melej Neeman (Dios, Rey Fidedigno)
antes de empezar Shemá. Estas últimas tres breves
palabras que siempre aparecen en el Sidur
inmediantemente antes del Shemá, se dicen sólamente
cuando el judío reza solo. Las primeras letras de
estas tres palabras son; Alef, Mem y Nun que forman
la palabra hebrea "Amén".
Cuando se lee el Shemá no
se debe interrumpir para hablar, ni hacer señas con
los ojos, con los labios o con el dedo.
Sólo se interrumpe la
lectura dle Shemá para responder Amén, Kedushá
(Kadosh... Baruj Shem... pero no Yimloj) Barejú,
Modim (sólo las palabras Modim Anájnu Laj). Esta
interrupción puede hacerse aún den medio de un
versículo (diferente al primero), en cuyo caso se
vuelve al principio del versículo.
Antes de empezar el Shemá
se recogen los cuatro Tzitziot del Talit y se besan
pasándolos primero sobre los párpados cada vez que
se pronuncia la palabra Tzitzit en Keriat Shemá. Se
sueltan al llegar a Neemanim Venéjemaním Laád.
Cuando se leen los
versículos relativos a los Tefilín, al decir:
Vejayá (Lejá) Leot Al Yadéja, se palpa el Tefilín
del brazo (y se besa la mano), al decir Ultotafót
(Ulzicarón) Ben Eneja se palpa el Tefilín de la
cabeza (y se besa la mano).
Las
bases sobre las cuales descansa toda la fe judía se
mencionan en el primer capítulo del Shemá, como conclusión
podemos resumir que esas bases son: la unidad de D-os,
sumisión al reinado de D-os, amor a D-os, autosacrificio y
el estudio de la Torá y su perpetuación en las generaciones
futuras.
LECTURA
SOBRE LOS SACRIFICIOS OFRECIDOS: KORBANOT Y
KETORET
La segunda
sección de estudio de la Torá completa la primera parte del
servicio. Esta segunda sección consiste en pasajes de la
Biblia (Números 28:1-8) y de la Mishná (Zevajim 5) que
tratan de los sacrificios de ofrendas (Korbanot) e incienso
(Ketoret) que eran la base del servicio en el Templo de
Jerusalem. Sin embargo, estos pasajes fueron omitidos en
algunas sinagogas.
La lectura
sobre los sacrificios era considerada como sustituto
aceptable del ofrecimiento de los mismos. Los versículos
bíblicos fueron interpretados en el sentido de que
"quien estudia la porción de las ofrendas encendidas,
es como si de hecho hiciera tales ofrendas: "...quien
estudia la porción de la ofrenda de minjá, es como si de
hecho hiciera una ofrenda de minjá..." (Menajot 110a).
Fué precisamente este criterio lo que condujo a la
selección de tales pasajes de la Biblia y de la Mishná para
esta segunda sección del estudio de la Torá.
La parte que
culmina la lectura de los Korbanot comienza con la Beraita de
Rabí Ishmael (ver más adelante) . Esta es un midrash que
enumera los trece principios de exégesis utilizados por los
Sabios en la interpretación de las Escrituras Sagradas.
Ellos constituyen el fundamento de la Torá She Be Al Pe
(Torá Oral). Por el hecho de que este midrash aparece como
introducción al estudio del libro Levítico de la Torá, en
el cual se indican la mayoría de los sacrificios, es que se
considera su lectura como conclusión en lo que respecta al
estudio de la Torá en el servicio matutino.
Hay varias
explicaciones de por qué estas selecciones han sido
insertadas en el Sidur para ser recitadas a diario. Una
razón es, como indica el Levush (Rabí Mordejai Jaffe): para
que todos los judíos puedan cumplir con la "Mitzvá de
Talmud Torá" (estudio de la Torá). Uno de los
mandamientos básicos de la Torá es que cada judío, sin
excepción, la estudie todos los días. La Torá tiene tres
divisiones principales: TaNaj, Mishná y Guemará. De esta
manera, al recitar las selecciones de la Torá en el Sidur,
el judío cumple con el mínimo requerimiento diario de
estudiarla.
Otra razón
explica la elección en particular de estas lecturas, las
cuales tienen que ver con el servicio en el Bet Hamikdash de
la antiguedad y que actualmente no existe. En realidad, las
plegarias diarias, matinales y vespertinas corresponden a los
sacrificios comunitarios diarios que se llevaban a cabo en el
Bet Hamikdash, tal como lo dijera Rabí Joshúa ben Leví
(Berajot 26b). Este punto de vista ha sido también
reafirmado por los Sabios en otras fuentes talmúdicas y
midráshicas. En otras palabras, de la misma manera que el
propósito de los sacrificios era acercar al individuo y al
pueblo judío en su totalidad, a D-os, (la palabra
"korbán" deriva del hebreo de un verbo cuyo
significado es "acercar"), ese es entonces
precisamente el propósito de la plegaria. Esta es también
la razón por la cual en Shabat, Rosh Jodesh y en las
festividades se observa el "Servicio Adicional"
(Musaf), debido principalmente a los sacrificios adicionales
que se ofrecían en aquellos tiempos en el Bet Hamikdash.
Los
sacrificios, ya fueran comunitarios o individuales, eran los
medios de obtener expiación, como expresión tangible de
arrepentimiento, para restablecer la unidad o estado de
expiación con D-os. La ofrenda de los sacrificios se
denominaba "avodá" (servicio). Además, justo
antes de que se matara al animal de la forma acostumbrada
según el rito, el oferente debía hacer presión con ambas
manos sobre la cabeza del animal, como si lo colocara en su
propio lugar. Esto se simboliza en tres aspectos que deben
acompañar al sacrificio: Kavaná (concentración mental),
Vidui (confesión oral del pecado), y Semijá (colocar las
manos sobre la cabeza del Korbán). El mensaje de la
expiación era destacado aún más por el hecho de que toda
la grasa y la sangre del animal debían ser ofrecidas a D-os.
La grasa simbolizaba indulgencia excesiva y energía sin
usar, y la sangre, las pasiones y la vida misma, todas las
cuales debían ser consagradas a D-os. De igual manera, todos
los otros detalles relacionados con las leyes de korbanot son
profundamente simbólicos e instructivos
Las lecturas
de la Torá acerca de Korbanot están seguidas de una lectura
de una porción de "Ketoret" -incienso-
(Exodo 30:34-38). La lectura bíblica está seguida de una
lectura del Talmud, especialmente una Beraita de origen
tanaico que se encuentra (con variaciones) en el Talmud
Babilónico (Keritot 6a) y en el Talmud Yerusalmi (Yoma 4:4),
la cual trata de la misma mezcla de incienso (Pitum
HaKetoret).
Los Sabios del
Talmud enseñan que Moshé Rabenu recibió la orden en el
Monte Sinaí de usar once clases de especias, en determinadas
proporciones, para que se mezclaran juntas en Ketoret. En la
Torá sólo se mencionan explícitamente algunos de los
principales ingredientes, con una alusión a una composición
de once, tal como lo explican los Sabios. Las once especias
que conformaban el Ketoret eran: bálsamo, onija, gálbano e
incienso, (70 "mane" de cada uno); costo (12),
corteza aromática (3) y canela (9), para un total de 368
"manim". Además, algunos otros ingredientes eran
agregados para mejorar la apariencia y hacer el olor más
penetrante. Estos incluían lejía de Carsina, vino de Chipre
(u otro vino fuerte), sal de Sodoma y una pequeña cantidad
de hierba que hacía que el humo se elevara en una columna
recta. Dicha cantidad (368 manim) conformaba la reserva de un
año: 365 manim correspondientes a los días del año, la
mitad de un mane se ofrecía a la mañana y la otra mitad
hacia el atardecer. Los 3 manim que quedaban eran ofrecidos
por el Cohén Gadol en Yom Kipur, en el Kodesh HaKodashim
(conocido en latín también como en Sancta Sanctorum
-Sagrado de los Sagrados). El Ketoret se ofrecía dos veces
por día en el Altar Dorado, llamado también el Altar
Interno y el Altar de Incienso.
La ofrenda del
Ketoret en el Santuario era uno de los grandes misterios del
Servicio Divino en el Bet Hamikdash de la antiguedad. La
extraordinaria santidad y significado del Ketoret se remarca
en la Torá por la penalidad de Karet (muerte) en el caso de
preparar una composición idéntica como perfume para uso
personal. También se incurría en pena de muerte si se
omitía cualquiera de sus once ingredientes. Hay varios
hechos en la antigua historia del pueblo judío que destacan
aun más la importancia del Ketoret. En el octavo y último
día de la Dedicación del primer Santuario en el Desierto
(en el segundo año desde el Exodo de Egipto), Nadav y Avihu,
los dos hijos mayores de Aarón, murieron misteriosamente en
el Santuario mientras ofrecían Ketoret de la manera no
indicada. Más tarde, durante la rebelión de Koraj, 250 de
sus adeptos murieron de manera similar mientras ofrecían
Ketoret como una prueba de autoridad. Por otro lado, cuando
cundió una plaga para castigar a los rebeldes,
inmediatamente despues de la rebelión de Koraj, Aarón la
detuvo con una ofrenda de Ketoret.
Es bueno
recordar que todos los mandamientos divinos están rodeados
de misterio, pero aun así, tienen algunos aspectos revelados
en términos de instrucción e inspiración en lo que
respecta al culto sagrado en la vida diaria del judío. Es
así que los Sabios enseñan que la ofrenda de Ketoret traía
expiación por una "lengua perversa". Servía como
recordatorio diario para el pueblo de que, de la misma manera
que había vida y muerte en el Ketoret, así había
"vida y muerte en el poder de la lengua"
(Proverbios 18:21).
El Midrash
Tanjumá (Tetzave 14) dice que la palabra hebrea Ketoret
forma un acróstico de las iniciales de las cuatro palabras
hebreas: K - kedushá (santidad), T - tahará (pureza), R -
rajamim (misericordia) y T - tikvá (esperanza). En el
sagrado Zohar se encuentran muchos párrafos acerca de la
importancia de la recitación diaria de Ketoret (ahora que no
se puede ofrendar verdaderamente). Uno de ellos dice:
"La persona que recita la porción de Ketoret a diario
con devoción, será apartada de cualquier sufrimiento o
herida durante todo el día" (Zohar I, 218). A
continuación dice: "Si el hombre mortal se diera cuenta
cómo el Santo, bendito sea, aprecia la porción de Ketoret,
tomaría cada una de sus palabras y la colocaría sobre su
cabeza como una corona de oro".
En la
literatura jasídica (particularmente Jabad) se amplían los
distintos detalles relacionados con Ketoret y se revelan
algunos de sus misterios. Por ejemplo, se explica que
"Ketoret" significa "atadura" (en la
traducción aramea). Si Korbanot tiene que ver con la idea de
acercamiento a D-os, Ketoret simboliza un mayor acercamiento
y unidad con D-os con la obligación de observar las Mitzvot.
Esta unión del mundo finito con el Infinito se logra por
intermedio de la Torá, la cual es, en sí misma, una
conjunción del Infinito con lo finito (Lik. Torá, Vayikrá
6d). Más aún, el humo de Ketoret que se elevaba, el cual se
alzaba en una columna erguida hacia lo alto, simbolizaba el
ansia del alma de acercarse al cielo.
Ketoret se
asocia con el sentido del olfato, el más
"espiritual" de todos los sentidos humanos. Se
considera que el olfato es algo que gratifica al espíritu,
no al cuerpo. Por esta razón está permitido usar sales
olorosas en Yom Kipur mientras está estrictamente prohibido
consumir cualquier comida o bebida. Se dice por lo tanto que
Ketoret simboliza la más alta y pura forma de comunión con
D-os. Esto se destaca aun más por el hecho que Ketoret
debía ofrendarse en el "Altar Interno", símbolo
del "corazón interno".
Comentando
sobre el versículo: "Que mis plegarias sean presentadas
ante ti como Ketoret", los Sabios enseñan que no había
nada que el Rey David deseara más que poder ofrecerle
Ketoret a D-os en el Bet Hamikdash. Si bien no se le otorgó
ese deseo, sí se le otorgó el que la plegaria pudiera
sustituir a Ketoret, como en el caso de Korbanot, lo que se
ha venido observando desde las épocas en que el Bet
Hamikdash no existe a nivel terreno.
En el Sidur,
la sección de Ketoret se encuentra seguida
(de acuerdo con el Nusaj Arí) de tres versículos de los
Salmos de David, cada uno de los cuales se repite tres veces,
más un verso del Profeta Malaji. Estos son: Salmos 46:8;
84:13; 20:10; y Malají 3:4. [ Hebreo,
Fonética y Traducción ] [ índice plegaria y liturgia]
Habiendo
leído ya las porciones bíblicas que tratan de las Korbanot
y Ketoret diarias, se continua en el Sidur (según Nusaj
Arí) una sección del Talmud (Yoma 33a) en la cual Amorá
Abaie presenta un esquema del orden completo del servicio
diario (Avodá) en el Bet Hamikdash, tal como lo enseñara a
los discípulos de su Academia, basándose en la autoridad de
Aba Shaúl. El ordenamiento del servicio era el siguiente:
1) Primera cosa a la mañana, un
"gran arreglo" de trozos de madera, apilados en
forma de una "casa" en miniatura con una
"ventana", que era colocado en la esquina
sudoeste del Mizbéaj (Altar). Entonces se colocaba leña
en la ventana para encender el fuego. En este fuego se
quemaban eventualmente todos los Korbanot diarios.
2) Un segundo ordenamiento de
leña, similar al primero, se colocaba entonces en el
costado oeste del Altar. Las brasas ardientes de este
fuego debían servir para quemar Ketoret (Incienso) sobre
el Altar Dorado en el Santuario Interno. Las brasas eran
trasladadas en una sartén de oro.
3) Luego, dos pedazos de madera,
cada una de un codo de largo, se colocaban sobre la
madera ardiente.
4) A continuación "se
quitaban las cenizas" del "Altar Interno"
(o Altar de Oro, o Altar de Incienso) sobre el cual se
había ofrecido Ketoret el día anterior. Para quitarlas
se utilizaba un recipiente de oro.
5) Luego venía el "arreglo
de las cinco luces" (de la Menorá de siete luces).
Se retiraban las mechas y el resto del combustible que
quedaba dentro de las lámparas se juntaba en una jarra
de oro, tras lo cual las lámparas eran limpiadas,
secadas y vueltas a llenar de aceite y mechas.
6) El próximo paso en el orden
del servicio era salpicar la sangre del sacrificio
matinal diario (Tamid) sobre las esquinas noreste y
sudoeste del Altar.
7) Luego, las otras dos
lámparas de la Menorá en el Santuario eran arregladas
de manera similar que las primeras cinco.
8) Luego se ofrecía Ketoret en
el Altar Dorado.
9) A continuación venía la
ofrenda de las partes del Tamid que habían sido
preparadas con este propósito. Eran ofrendadas en el
Altar Externo antes mencionado (ítem Nr. 1).
10) Venía luego la ofrenda de
comida que acompañaba al sacrificio del Tamid.
11) Después venía la ofrenda
de la comida asada (Javitin) - la primera parte de la
ofrenda era del Cohén Gadol; la segunda parte se
ofrecía a la tarde con el segundo Tamid.
12) Seguía la ofrenda del vino.
Durante la ofrenda del vino el Cohén, segundo en
importancia (Segán) levantaba una bandera como señal
para que dos Cohanim hicieran sonar las trompetas y para
que los Levitas comenzaran a cantar el "Salmo del
Día" acompañados de instrumentos musicales.
13) En Shabat, Rosh Jodesh y las
Festividades, se intercalaban aquí los sacrificios
adicionales (Musaf).
14) En Shabat se ofrecían aquí
dos cucharas llenas de incienso (Bazijín), las cuales
habían sido dejadas toda la semana junto al "Pan de
la Proposición" (Lejem haPaním) sobre la Mesa
Dorada en el Santuario. De allí y hasta cerca de las
4:30 de la tarde se ofrecían los sacrificios
particulares.
15) La última parte del
servicio diario era la ofrenda del Tamid Vespertino. A
continuación seguía la ofrenda de la segunda parte de
Ketoret, la ofrenda de comida, la segunda mitad de
Bazijín y la ofrenda del vino -todo en el mismo orden y
de la misma manera que en el caso del Tamid Matutino- y
la iluminación de la Menorá.
Después
del Tamid Vespertino no se ofrecían más sacrificios hasta
la mañana siguiente, cuando se repetía la Avodá diaria.
Las partes del Tamid Vespertino eran dejadas para que se
quemaran en el Altar toda la noche.
El
servicio -Avodá- en el Bet Hamikdash debía llevarse a cabo
exactamente como se había ordenado divinamente en la Torá y
transmitido a través de la Ley Oral. De esta manera, aún
después de que el Bet Hamikdash fuera destruido, el orden
del Servicio en el Santuario se enseñaba y se preservaba en
anticipación al momento en que el Bet Hamikdash será
reconstruído con la venida del Mesías, cuando se
restablezca entonces la Avodá. Mientras tanto, las plegarias
diarias y la lectura de los pasajes apropiados en la Torá y
el Talmud sustituyen a la Avodá y tienen el mismo efecto que
los sacrificios ofrecidos en el Templo por aquel entonces.
Además, al leer los pasajes relacionados con la Avodá en el
Bet Hamikdash de la antiguedad, se rememora a la Shejiná
(Presencia Divina), tal como se manifestaba en el Templo en
esos días. Con la destrucción del Templo, la Shejiná se
retiró al exilio junto con el pueblo judío. Es este gran
"ocultamiento del Rostro Divino" a que se refiere
la Torá, al interpretarse como la larga "noche"
del exilio (Galut). La condición para que la Gueulá
(redención) ocurra, está en la corrección de los errores
del pasado que llevaron a la destrucción del Primer y
Segundo Templo. Esto es lo que los Sabios quisieron
significar cuando enseñaron: "Cada generación que no
sea testigo de la reconstrucción del Bet Hamikdash, debe
considerarse a sí misma como testigo de la destrucción del
mismo" (Talmud Yerushalmi, Yomá 1:1).
Se denomina la
"Plegaria de Rabí Nejuniá ben HaKané", quien
fuera un Taná (Sabio) que vivió en la época de la
destruccion del Bet Hamikdash. Sus enseñanzas y sus dichos
pueden enocntrarse en varias secciones del Talmud. El
Talmudrelata cosas maravillosas acerca del poder de sus
oraciones. Sin embargo, se cuestiona si él fue en realidad
el autor de esta plegaria. De cualquier manera, de acuerdo
con la Cábala y particularmente el santo Arí, ésta
plegaria es muy sagrada con profundas implicaciones
místicas.
La plegaria
cunta con siete líneas, cada una de las cuales contiene seis
palabras. El total de palabras (42) significa uno de los
Divinos Nombres místicos, lo cual deletreado en la Lengua
Sagrada tiene el valor numérico de 42. Las siete líneas
simbolizan los siete Midot (atributos) Divinos por medio de
los cuales D-os rige al mundo. Los siete brazos de la Menorá
tienen un significado similar. De allí la frecuente
repetición del número siete en la Torá y en la vida
judía. El número seis, de igual manera, tiene un profundo
significado místico. Está relacionado ocn las seis alas de
los Serafim (ángeles) que Isaías vió en su visión
profética, profunciando Kedushá: "Santo, santo,
santo..." mientras proclamaban la Unidad de D-os en
todos los mundos (Isaías 6:3). Es por esto también que el
verso "Shemá", por el cual el judío proclama la
unidad de D-os, contiene seis palabras. A esta plegaria se le
agrega para concluirla el versículo: "Bendito sea el
nombre deSu glorioso Reino, por siempre jamás". [ Hebreo, Fonética y Traducción ] [ índice plegaria y liturgia]
Las lecturas
del Sidur de Mishnayot (Zevajim cap. 5) comienzan con la
Mishná de Eizehú Mekomán: Cuáles eran los lugares de
sacrificios?
Existían
varias leyes que reglamentaban el lugar y la manera de las
ofrendas de sacrificios. Estas y otras reglas básicas están
detalladas en el mencionado capítulo de Mishnayot. Había
dos categorías amplias de Korbanot: 1) Sacrificios
Comunales; y 2) Sacrificios Particualres o Individuales.
Los
Sacrificios Comunales (Korbanot Tzibur), se ofrecían en
nombre de toda la comunidad de Israel, el pueblo judío.
Incluían los sacrificios diarios, llamados tamid que
consisten en un cordero por la mañana y uno al atardecer,
además de los sacrificios adicionales (musaf) ofrecidos en
Shabat, Rosh Jodesh, las Tres Festividades, Sheminí Atzeret,
Rosh Hashaná y Yom Kipur, los cuales consistían de varios
sacrificios en cada caso.
En el caso de
los sacrificios individuales, existían las siguientes
clases: 1) Holocausto (Olá); 2) Ofrenda por Pecado (Jatat);
3) Ofrenda por Culpa (Asham); y 6) Ofrenda de Paz (Shelamim).
Había además otras tres clases: 1) Sacrificio Pascual
(Pesaj); 2) Primogénito (Bejor); y 3) Diezmo (Maaser).
Había algunos otros sacrificios individuales relacionados
con situaciones especiales. Los Sacrificios Comunales podían
ser holocaustos u ofrendas por pecado (excepto los dos
corderos que se traían como Ofrendas de Paz conjuntamente
con el sacrificio de Dos Hogazas en Shavuot).
El Holocausto
traído por un solo individuo era voluntario cuando una
persona se comprometía a tal sacrificio. La Ofrenda por
Pecado tenía que ser traída, en algunos casos, por un
individuo cuando éste cometía un pecado sin saberlo y luego
descubría su error. Estos casos estaban, en su mayoría,
dentro del área de las ofensas contra D-os. La Ofrenda por
Culpa debía ser traída por un individuo en ciertos casos de
transgresión, principalmente en el área de ofensas contra
de otras personas. La Ofrenda de Paz, como el Holocausto,
podía ser ofrecida por un individuo por propia voluntad o
conjuntamente con una Ofrenda de Gracias (Todá).
Había además
dos sacrificios que un individuo tenía que hacer cuando
realizaba una peregrinación al Bet Hamikdash; uno era
Korbán Be´iya, la cual era un Holocausto y la otra era
Korbán Jagigá, la cual era una Ofrenda de Paz. Todos los
sacrificios entraban en una u otra de las dos categorías
principales: 1) Kodshei Kodashin - sacrificios con un alto
grado de santidad, y 2) Kodashim Kalim - sacrificios con un
menor grado de santidad. Los primeros incluían Olá, Jatat,
Asham y los shelamim públicos de Shavuot (antes
mencionados). En la segunda categoría se encuentran las
distintas clases de shelamim individuales como también
Bejor, Maaser y Pesaj.
Excepto en el
caso de Olá y un cierto tipo de Jatat, los cuales eran
quemados en su totalidad para D-os, los cohanim recibían
como algo que les correspondía ciertas partes de todos los
otros sacrificios de animales que eran traídos al Bet
Hamikdash. Las partes de los sacrificios que entraban en la
categoría de Kodshei Kodashim podían ser comidos sólamente
por los Cohanim varones, aquellos que entraban en la
categoría de Kodashim Kalim podían ser comidos por todos
los miembros de una casa de Cohén, incluyendo a los
sirvientes.
En el caso de
los shelamim individuales, la mayor parte del animal (excepto
las partes ofrecidas en el Mitzbeaj -altar- y aquellas que
correspondían a los cohanim) le correspondían a la persona
que había traído el sacrificio. Esta es una de las razones
por las cuales esta clase de sacrificio se denominaba
shelamim (ofrenda de paz) ya que creaba paz y unión entre
todos los participantes: aquel que hacía la ofrenda, los
cohanim y D-os.
Finalmente el
Bejor debía entregarse al cohen para ser usado como comida;
el Maaser pertenecía al dueño pero podía ser comido por
cualquier persona y el Pesaj podía ser comido tan sólo por
aquellas personas pertenecientes al grupo que había
participado. Las tres cosas, por supuesto, debían ser
llevadas primero al templo dpnde ciertas porciones de la
grasa y de la sangre debían ser primero ofrendadas a D-os;
sólo entonces los cohanim y los propietarios de la ofrenda
podían tener su parte, las cuales debían comerse dentro de
la mayor pureza y santidad en un momento especificado.
La Beraitá de
Rabí Ismael (de la introducción de Sifrá, el Midrash
halájico en el Libro de Vayikrá) formula los trece
principios (Midot) por los cuales se interpreta a la Torá.
Estos principios se aplican frecuentemente en todo el Talmud
cuando se refiere a las fuentes de las distintas leyes en el
texto de la Torá, tanto las que se mencionan explícitamente
en la Torá como aquellas que están implícitas en el texto
y que pueden deducirse contando con la ayuda de cualquiera de
los trece principios antes mencionados, que son parte de lo
que se conoce como la Ley Oral. Rabí Ismael sólo los
formuló y definió haciendo una lista de los mismos. Ellos
se presenta a continuación:
1)
Deducción "de menor a mayor y vice versa"- Kal
vaJomer:
Un ejemplo de un sencillo Kal vaJomer se encuentra en el
párrafo en el cual Moisés le dice a D-os: "Si los
hijos de Israel no me escucharon, por qué habría de
escucharme el Faraón?. Rashí comenta acerca de este
versículo y dice que se trata de uno de los diez casos
de Kal vaJomer que se mencionan en la Torá. La verdadera
aplicación de este principio se basa en el pasaje de la
Torá que habla acerca del castigo de Miriam por haber
calumniado a su hermano Moshé. Ese pasaje, en efecto,
dice que: "si Miriam hubiera hecho enojar a su padre
hasta el punto que éste escupiera ante ella, se la
hubiera mantenido aislada y despreciada fuera del
campamento durante siete días; cuanto más, entonces,
por el hecho de haber enojado a D-os". Se deduce
aquí que ella se merecía por lo menos doble castigo que
consiste en la expulsión del campamento durante catorce
días. Sin embargo, D-os ordenó que se la expulsara tan
sólo durante siete días. Aquí la Torá enseña que al
aplicar Kal vaJomer, la deducción debe limitarse a la
premisa original, ni más ni menos. En otras palabras, si
la ley es tal en un caso determinado, ciertamente no
sería menos severa, pero tampoco "más severa"
en un caso más grave. El mismo principio se aplica en el
caso opuesto. Si en una situación más grave la Torá
demuestra una cierta benevolencia, podemos deducir que
esa misma benevolencia se aplicaría con certeza en un
caso menos grave; una vez más, ni más ni menos.
2)
Deducción "similitud de palabras o frases en dos
textos distintos de la Torá" - Gezerá Shavá:
Esto significa que cuando se encuentra en la Torá, en
dos casos separados, una palabra o expresión idéntica o
similar, esto indica que hay una analogía entre los dos
y que uno de los casos complementa al otro. Un ejemplo de
la aplicación de este principio se encuentra en la ley
que prohibe el arrancarse los cabellos en señal de
duelo, tal como hacían los paganos de la época. En otro
lado existe una prohibición similar en referencia a los
Cohanim. En ambos casos se usa la palabra
"karajah" ("haciendo calvicie"). La
expresión de "acuerdo con la tradición"
muestra un caso donde debe aplicarse el principio de
Gezerá Shavá para deducir que de la misma manera que en
el caso de los Cohanim la prohibición se refiere a
cualquier parte de la cabeza, lo que también ocurre en
el caso de los judíos comunes. En el caso de estos
últimos la prohibición se refiere al duelo por los
muertos, igual que en el caso de los Cohanim. Se subraya
"de acuerdo con la tradición" porque este
principio (al igual que los otros) no puede usarse
libremente, sino tan sólo en los casos y en la forma
como ha sido transmitido por la tradición.
3)
Deducción "establecer un precedente":
Se
entiende como establecer una regla general que pueda
extenderse a casos similares. Por ejemplo, la Torá
permite la preparación de comida en la Festividad de
Pesaj (Exodo 12:16), ya que Pesaj es el primero de todos
los festivales y sirve como precedente para todos los
demás festivales en lo que respecta a la posibilidad de
preparar comida en cualquier Yom Tov. Dicho principio
debe basarse en un texto o en dos textos distintos. Como
ejemplo de esto último puede citarse la ley referente a
los defectos o deformidades. La definición de defectos
físicos se deriva de dos textos en la Torá, uno que
trata de los defectos en los humanos, por el cual se
descalificaba a un Cohén para prestar servicio en el Bet
Hamikdash (Levítico 21:20) y el otro especificando
defectos en los animales, los cuales los descalificaban
para ser objeto de los sacrificios (Levítico 22:22). Los
textos se toman en conjunto para determinar que es lo que
constituye un defecto en cualquier caso en que la palabra
"defecto" sea mencionada en la Torá, ya sea
con respecto a un animal o a una persona.
4)
Deducción "regla general seguida de una particular
(o varias particulares)":
En
este caso, la regla general está calificada y limitada a
las particulares y nada más, por ejemplo, está escrito:
"Cuando cualquiera de vuestros hombres traiga un
sacrificio para D-os de una bestia, ganado u ovejas"
(Levítico 1:2). "Bestia" es un término
general que puede también incluir animales salvajes
kasher. Pero este término generalizado está seguido de
particulares específicos, o sea "ganado" u
"ovejas", y por lo tanto queda limitado
solamente a éstos. De esta manera quedan excluidos los
animales salvajes y éstos no pueden ofrecerse como
sacrificio.
5)
Deducción "término particular seguido de uno
general":
En
este caso, el término general determina qué es lo que
debe incluirse. Un ejemplo de este principio puede
encontrarse en la ley que determina la devolución de
objetos perdidos. Esta escrito: "Y así lo harás
con su asno y sus ropas" (Deuteronomio 22:23). Estas
son categorías específicas que harían dejar de lado
cualquier otra. Sin embargo, el texto continúa: "Y
así lo harás con cualquier objeto perdido de tu
prójimo", lo cual es una generalización haciendo
que sea un mandamiento el devolver cualquier objeto
perdido que pueda ser identificado por su dueño.
6)
Deducción "termino general seguido de particulares,
seguido nuevamente de un término general":
Aquí
los particulares especificados en el texto no son
excluyentes (como en el ítem 4), sino que son
considerados como términos "colectivos",
incluyendo cualquier cosa que tenga características
similares y excluyendo todas aquellas cosas que no tienen
esas caracteristicas. Uno de estos casos es la ley de
custodia o de depósito. Está escrito en la Torá:
"Si un hombre le entrega a su amigo dinero o
utensilios para que los guarde..." (Exodo 22:8). La
oración comienza con una proposición general (si un
hombre le entrega a un amigo), luego continúa con
particulares (dinero o utensilios), y vuelve a un
término general (para que los guarde). Aplicando el
principio antes mencionado, la deducción es que no
solamente el dinero y los utensilios están abarcados por
esta ley, sino también todos aquellos artículos que
tienen las características de dinero y los utensilios, a
saber: a) los que tienen valor intrínseco, y b) son
movibles. De esta manera, la ley no abarca cosas tales
como un campo, porque es inamovible, ni una nota de
crédito, porque no tiene "valor propio",
excepto la del papel donde está escrita.
7)
Deducción "una proposición general que requiera un
término particular para explicarla" y, conversamente, "un término
particular que requiera una regla general para que lo
complete":
Un
ejemplo de la aplicación de este principio se encuentra
en la ley concerniente a la consagración del
primogénito. Está escrito en la Torá: "Santificad
para Mi a todos los primogénitos" (Exodo 13:8).
Esta es una proposición general, la cual por sí sola,
también incluiría a una primera hija. Pero en otro
lugar la Torá especifíca: "masculino
solamente". El interrogante sigue en pie. Quizá lo
que se quiere significar es el primero de todos los
bebés del sexo masculino, aunque éste haya sido
precedido por un bebé del sexo femenino. Por eso el
texto explica aún más: "aquel que abre el
útero" (Exodo 13:2). Debe realmente ser el primer
hijo en nacer, aquel que no le sigue a nadie. Aún
podría preguntarse; el texto se refiere al primer bebé
nacido de manera natural, o de aquél nacido por medio de
cesárea? Es aquí que texto aclara las dudas insistiendo
en que se trate de un primogénito (Bejor) nacido de
parto natural. De esta manera, el termino general
"primogénito" se explica mediante las
definiciones específicas para indicar que solamente un
primogénito que tenga las tres condiciones siguientes,
puede ser consagrado: a) sexo masculino; b) nacido de
manera natural; y c) el primer niño de la madre. El
cumplimiento de estas condiciones califica a un
primogénito como verdadero en su condición (Berajot
19a).
8)
Deducción "cuando un tema que ya ha sido incluido
en una proposición general es luego mencionado en forma
separada, para dar algún tipo de información nueva,
esto no significa que se trata de una circunstancia
aislada, sino que se está tratando de clarificar
también la prohibición general":
Un
ejemplo de la aplicación de este principio se encuentra
en la ley concerniente a la prohibición de trabajar en
Shabat. Está escrito en la Torá: "No trabajarás
(en Shabat)" (Exodo 20:10). Más adelante está
escrito: "No encenderás el fuego en el día de
Shabat" (Exodo 35:3). El encender el fuego está ya
incluido en la prohibición general de trabajar, la cual
cubre 39 categorías de trabajo que fueron realizadas
durante la construcción del Santuario, tal como lo
transmite la tradición. Por qué entonces se menciona
por separado el encendido del fuego? La respuesta es:
Para establecer una regla que se aplique tanto a sí
misma como a todas las otras categorías de trabajo
incluidas en la prohibición general, es decir, de la
misma manera que el encender el fuego es una de las
principales categorías de trabajo prohibido durante el
Shabat, que hace que el que la transgreda se vea obligado
a traer una ofrenda en forma "separada"
exclusiva para esa categoría, inclusive cuando
transgredió también otro tipo de trabajo. De la misma
manera cualquiera de las 39 categorías principales está
sujeta a obligaciones en forma separada. Sobre la base de
este principio, la ley explica que cuando una persona
realiza dos o más de las mencionadas 39 categorías de
trabajo en Shabat, olvidando que fueron prohibidas, debe
traer una ofrenda de expiación por el pecado para cada
una y tantas como trabajos haya realizado.
9)
Deducción "cuando un tema que ya ha sido incluido
en una regla general es omitido (mencionado
separadamente) para especificar un determinado punto que
también está incluido en la regla, esta excepción
está destinada a aliviar y no a agravar ese caso en
particular":
Un
ejemplo de la aplicación de este principio puede
encontrarse en la ley concerniente a "negaím"
(manchas o síntomas de tzaraát - lepra). La Torá
comienza con una regla general acerca de las manchas
cutáneas (Levítico 13:2) especificando tres síntomas
agudos, de los cuales los dos primeros son señal de
tumá (contaminación) que indican que la persona está
realmente afectada por la plaga, estos son: a) cabellos
dentro de la mancha que se vuelven blancos; b) carne viva
(herida abierta) en la piel inflamada; y c) síntoma
permanente, es decir, si no se ha producido ningún
cambio en la mancha cutánea durante la primera semana de
aislamiento, entonces es necesaria una segunda semana de
aislamiento después de la cual, si los síntomas
remiten, la persona puede ser declarada "tahor"
(ritualmente limpia). Al mismo tiempo la Torá especifica
un síntoma "favorable" que es la decoloración
blancuzca de toda la piel (Levítico13:12-13). Esta regla
general en la Torá está seguida por dos tipos de
manchas cutáneas muy particulares: a) una que se ha
convertido en una pústula que se había curado; y b) una
que se ha convertido en una mancha de la piel que tenía
una quemadura de fuego. En cada uno de estos dos casos se
menciona tan sólo un síntoma grave y es el hecho de que
los cabellos se blanqueen. De acuerdo con el principio
mencionado, por lo tanto, podemos decir que la intención
de cada una de estas dos excepciones es aliviar el caso y
no agravarlo, es decir, en estos casos aplicamos la regla
del síntoma favorable (blancura de toda la piel) pero no
así la regla de los síntomas agudos (carne viva y
síntoma persistente), excepto el síntoma del cabello
volviéndose blanco.
10)
Deducción "cuando un tema que ya ha sido incluido
en una regla general es exceptuado para especificar un
determinado punto no cubierto por la regla general, la
excepción tiende a aliviar en algunos aspectos y a
agravar en otros":
Un
ejemplo de la aplicación de este principio se encuentra
en relación con la ley de negaím (manchas) cuando
afectan la cabeza o la barba (Levítico 13:29). Sin
embargo, aquí la Torá introduce un nuevo síntoma que
no había sido incluido anteriormente en la regla general
y que es el cabello "amarillo" como señal de
tumá (Levítico 13:30). Por lo tanto y de acuerdo con
este principio, la Torá indica que el propósito de la
excepción es aplicarle la gravedad del cabello amarillo
como señal de tumá, mientras se le otorga la condición
de benigno al cabello blanco, el cual no es una señal de
tumá en este caso (aunque el cabello blanco es un
síntoma de tumá en las afección de la piel - tzaraát
- lepra, mencionada en el punto 9).
11)
Deducción "un tema ya incluido en una regla general
y luego exceptuado para poder tratar un asunto nuevo, no
puede volver a incluirse en la regla general, a menos que
el texto lo haga expresamente":
Como
ejemplo tenemos que un "metzorá" (leproso)
habiendo sido limpiado de su lepra, tenía que traer
ciertos sacrificios como expiación, entre ellos un
cordero macho como ofrenda de culpa (asham). Una de las
razones por la que se requería una expiación era el
hecho de que el haber sido afectado por la plaga se
debía a un castigo por "lashón hará" (lengua
maligna y difamación), dos cosas que traen como
consecuencia el aislamiento de las personas entre sí.
Por lo tanto había sido afectado por la plaga y aislado
de la comunidad, para que durante su aislamiento y
aflicción pudiera pensar y arrepentirse. La Torá
declara que este cordero macho debía ser sacrificado en
el mismo lugar donde se hacían las ofrendas por pecado y
se quemaba todo en la esquina norte del altar. El texto
continúa diciendo: "porque así como es la ofrenda
de pecado, así es la ofrenda de culpa". Ahora bien,
esta regla general ya ha sido mencionada una vez. Sin
embargo, se hacía necesario el volver a mencionarla
porque el caso de la ofrenda por culpa del leproso estaba
exceptuado de la regla general por medio de la
introducción de una nueva ley accesoria especial para
este caso, la cual consistía en frotar con sangre del
sacrificio la oreja y el pulgar, además del pulgar del
pie derecho del leproso curado (Levítico 14:14). Esta
era una ceremonia no necesaria en el caso de una ofrenda
usual por culpa. Por lo tanto, podría pensarse que la
excepción pudiera aplicarse también a otros aspectos,
como por ejemplo, quemar la grasa sobre el altar. De
allí que se incluye este caso particular en su
categoría original o regla general.
12)
Deducción "un tema que se deduzca de su contexto o
del texto subsiguiente":
Por
ejemplo, uno de los Diez Mandamientos es: "No
robarás". Los Sabios declaran que esto se refiere a
robar (secuestrar) a un ser humano, lo cual es castigado
con la pena de muerte. Deducen esto por el hecho de que
este "robo" aparece en el mismo contexto con
"No asesinarás", cosa que la Torá (en otro
lugar) determina como un crimen castigado con la muerte.
Por otro lado, el texto: "No robarás, ni tampoco
tratarás falsamente...", se refiere al robo de
dinero o valores, lo cual no está sujeto a la pena de
muerte. Un ejemplo de la aplicación de la segunda parte
de este principio se encuentra en la ley concerniente a
la plaga dentro de una casa. Está escrito:"Cuando
lleguéis a la tierra de Canaán ... y yo ponga una plaga
de lepra en una casa, en la tierra que os pertenece"
(Levítico 14:34). La Torá no especifica aquí qué
clase de casa, una de madera, o de ladrillo. Más
adelante, sin embargo, se hace referencia a los
materiales de la casa afectada, el texto menciona
específicamente: "sus piedras, maderamen y
mezcla". De esta manera, el texto ha especificado
más adelante qué tipo de casa está sujeta a esta ley.
13)
Deducción "cuando dos textos se contradicen, sólo
pueden entenderse por intermedio de un tercero que los
reconcilia":
Por
ejemplo, está escrito: "Y te hablaré a ti (Moshé)
desde lo alto del "kaporet" (Exodo 25:22). El
kaporet era la cobertura de oro del Arca en el Kodesh
HaKodashim (Sancta Sanctorum). Otro texto dice: "Y
D-os le habló desde la tienda del encuentro"
(Levítico 1:1). La tienda del encuentro (ojel moed) era
el Santuario en general. De esta manera, los dos
versículos parecen contradecirse. Sin embargo, los dos
textos están reconciliados por un tercero: "Y
cuando Moshé entró a la tienda del encuentro ...
escuchó la Voz que le hablaba desde arriba de la
cobertura del Arca (kaporet) la cual estaba encima del
Arca del Testimonio, entre los dos Kerubim; y El le
habló" (Números 7:89). En otras palabras, a
Moisés se le habló en el ojel moed, pero la Voz llegó
hasta él desde arriba.
Los Trece Principios de
interpretación de la Torá son parte de la Ley Oral o Tradición,
la cual llegó hasta la actualidad junto con la Ley Escrita
(Mikrá), transmitida desde el Monte Sinaí. Sin esta Ley
Oral, la Torá sería para el judío un libro cerrado. La
Beraitá de Rabí Ismael termina la sección de Korbanot en
el Sidur. Por eso está seguido, muy adecuadamente, de una
corta plegaria tomada de Pirké Avot (Avot 5:20):
Yehi
ratzón ... Que sea Tu deseo - Porque mientras la plegaria ocupa actualmente el
lugar de los sacrificios en el Bet Hamikdash de la
antiguedad, el judío reza por la reconstrucción del mismo y
el retorno del servicio santo dentro de él en la ciudad
sagrada de Jerusalem, lo cual se tiene previsto que ocurra
cuando llegue el Mesías. Betén jelkenu beTorateja ... danos nuestra porción
en Tu Torá - enfatiza que cada judío tiene una porción en la
Torá de D-os entregada en el Sinaí. [ Hebreo,
Fonética y Traducción ]
